Духовный отец — кто это? Обязательно ли иметь духовника? Нужен ли духовник.

  • Дата: 19.02.2024

Кто такой духовник? Не всегда ответ на этот вопрос очевиден: иногда люди пытаются наделить священника слишком широким кругом «полномочий» - ищут в нем наставника не только в их духовном исправлении, но и в разных жизненных, порой даже бытовых ситуациях. Верно ли это? Зачем на самом деле нужен духовник?

К сожалению, зачастую люди, приходящие в храм, считают приемлемым для себя исповедоваться сегодня у одного священника, а в следующий раз - у другого. Хотя это странно, ведь мы для исцеления какой-то телесной болезни постараемся найти одного хорошего врача, чтобы он нами всё время занимался.

То же самое можно сказать и о взаимоотношениях человека и священника. Когда к священнику кто-то приходит на исповедь один, второй, третий раз, он начинает понемногу этого прихожанина узнавать: обстоятельства его жизни, его внутренний склад, какие-то личностные особенности. Так складываются доверительные отношения, человек начинает у этого священника окормляться, который постепенно становится его духовником.
В среде верующих бытует такая идея: нужно сначала попросить священника быть духовником, тогда он будет не просто принимать исповедь, но и особо молиться за свое духовное чадо. На мой взгляд, можно, конечно, и попросить, но дело в том, что христианская жизнь не терпит никакого формализма. Если священник человека регулярно перед собой видит, проникается какими-то его скорбями, печалями, нуждами, относится к ним как к своим в каком-то смысле, то он, безусловно, будет об этом человеке молиться. Если же священник, у которого человек исповедуется несколько лет подряд, не молится о нем, то странно ожидать, что после такой просьбы начнет.
Церковная жизнь должна быть совершенно естественной, природной, как дыхание, и в ней не нужно каких-то сложных нагромождений, конструкций, связанных с испрашиванием чего-либо и с ответом на это - положительным либо отрицательным. А иначе какие-то торжественные заявления звучат, люди как бы о чем-то договариваются даже, но эти отношения не складываются. Когда же они сложились, то совершенно необязательно это специально как-то называть. Есть сам факт, и он гораздо более значим, чем любые его наименования.

Духовник и духовный отец

Существуют определенные различия между духовником и духовным отцом. Наверное, можно охарактеризовать их так: духовник - это священник, у которого человек регулярно исповедуется и с которым регулярно советуется, а духовный отец - это священник, которому удалось способствовать именно рождению человека для христианской жизни. Ведь процесс вхождения в эту жизнь не всегда бывает безболезненным: подчас и страсти восстают, и искушения одолевают. И когда священник всё это вместе с человеком переживал - подобно родителям, которые сидят у постели больного ребенка без сна и отдыха, пока не поставят его на ноги, - тогда возникает это отцовство. И сам человек начинает так к священнику относиться. Это совершенно определенный уровень заботы и ответственности духовника и доверия и послушания чада.

Обретение духовника - это всегда таинство

«Нужно ли духовника как-то специально искать, и как это делать правильно?» - вопрос очень распространенный. Намного проще, когда человек ходит в какой-то один храм, живет жизнью прихода и обретает там духовника. Но может получиться так, что он пришел в какой-то конкретный храм, расположенный ближе к дому или почему-то по сердцу пришедшийся, но там не встречает священника, который бы вызывал особое чувство доверия, ответы которого на вопросы соответствовали бы его внутренней духовной потребности, его нужде. Ведь в жизни мы тоже общаемся со многими людьми, но немногие становятся друзьями и близкими. А в идеале, конечно, духовник или духовный отец должен быть близким человеком - тем, с кем ты единомыслен. И тогда совершенно естественно пойти на службу в другой храм или забраться в Интернет и почитать, что говорит такой-то священник, что пишет такой-то. А бывает, услышишь в храме чью-то проповедь, которая тронет сердце, и в результате поймешь, что именно этот священник может стать настоящим наставником для тебя.

Не всегда так получается, но это не значит, что не надо жить церковной жизнью и постоянно ходить к одному и тому же священнику на исповедь и обращаться за советом. Я сейчас говорю скорее о некоем идеале, к которому нужно стремиться.
Обретение духовника или духовного отца - это всегда таинство. Мне запали в сердце слова одного священника о том, что исповедь - это таинство усыновления: во-первых, человека Богом, потому что он вновь из сына, ушедшего на страну далече, превращается в сына возлюбленного, который вернулся в отцовский дом; а во-вторых, своего рода человека священником, потому что между ними устанавливаются особые отношения.
Если у пасомого присутствует подлинное желание измениться, если всё всерьез, по-настоящему, глубоко, то это становится залогом такого же искреннего и серьезного отношения к нему священника и он как пастырь может гораздо больше дать. И тогда эти самые отношения сыновства и отцовства завязываются и устанавливаются.

Ведь порой ты будто топчешься на месте, потому что приходящий раз за разом на исповедь тебя не то что не слышит - не слушает. Ему не нужны твои слова, а нужно что-то свое, и это «что-то» может находиться вообще не в плоскости христианской жизни. Такого человека получится утешить, поддержать, но его духовная жизнь не получит развития, и в какой-то момент эти отношения себя изживут и перейдут к некоему взаимному разочарованию.

Безусловно, одна из задач священника - указывать человеку на эти и другие его ошибки, точнее - помогать их увидеть, чтобы он не блуждал кругами, а шел более прямым путем, сократил его. Такой своего рода навигатор. Еще точнее сказать: духовник помогает пройти тем путем, которым он сам когда-то прошел.

Нужно ли и можно ли менять духовника?

Бывает такая деликатная ситуация, когда человек, окормлявшийся у одного священника, потом по какой-то причине понимает, что ему хочется обратиться за духовным советом к другому батюшке и исповедоваться уже у него. Стоит ли к этим своим внутренним потребностям прислушиваться?

На мой взгляд, человек должен в Церкви искать того, что служит к созиданию его души и помогает идти ко спасению. И если ты понимаешь, что священник не может ответить на важнейшие вопросы твоей жизни, то, безусловно, будешь искать другого - это совершенно правильно и естественно.
Но надо при этом по отношению к себе быть, наверное, даже более строгим, чем к священнику. Ведь очень часто бывает, что человек, задавая вопросы, ждет, чтобы ответы изменили что-то в его жизни, а сам при этом ничего не делает. Но те ответы, которые мы получаем, могут лишь указать нам направление пути, побудить к какой-то внутренней работе. И если этой работы не будет, то спустя какое-то время ответы утратят для нас как бы свою актуальность. Нередко именно из-за этого люди вступают на путь неких блужданий в Церкви.

Иногда дело вовсе не в том, что священник не дает тебе чего-то важного, потому что он не внимательный, не начитанный, не глубокий, а просто ты в какой-то момент понимаешь, что другой священник ближе тебе по духу. Как при этом поступить? Я считаю, что здесь нет какого-то единого правила, всё достаточно индивидуально. Один пожилой батюшка говорил: если у тебя есть духовный отец и ты по какой-то причине от него уходишь к другому священнику, то у тебя, возможно, будет хороший духовный отчим, но уже не отец. Это, подчеркиваю, в том случае, если был именно духовный отец. Если же таких глубоких, серьезных внутренних отношений не было со священником, тогда я к перемене духовника никаких препятствий не вижу.

С духовником или без духовника?


Можно ли обходиться совсем без духовника? Не иметь священника, к которому ты приходишь на исповедь регулярно и которому ты задаешь какие-то вопросы, - на мой взгляд, нельзя, это будет совершенно неправильно. А вот без духовника, который может тебя вести путем христианской жизни, который может быть в какой-то степени учителем этой жизни, людям порой приходится обходиться. Потому что само духовническое служение требует от пастыря достаточно большой отдачи и самопожертвования. Но у современного священника, как и любого современного человека, очень мало к такой самоотдаче способности.

Однако надо помнить: всё, что нам не дают люди, может восполнить Господь. В патериках есть такие слова: «Богу угодно, чтобы вы, люди, исправляли друг друга и вы, люди, прислушивались друг к другу». Поэтому ни в коем случае нельзя пренебрегать тем, что Господь посылает. Если священник тебя чему-то может научить, пусть научит. Если потребуется впоследствии что-то большее, Господь тебе это большее даст: или у другого священника, или в этом священнике нечто откроется.

Господь восполнит, если мы со смирением и с доверием будем у Него этого искать. Но это в тех случаях, когда мы действительно ищем.

1797 10.01.2008

Я не хочу называть книгу, которую я недавно читал, там рассказывается об одной молодой девушке, которая пришла в храм и стала относиться к своему духовнику как к другу, и потом это все кончилось очень печально для нее. Она даже влюбилась в духовника своего. Бывает, что человек считает каждое слово духовника за сказанное папой Римским. И каждое слово воспринимают как благословение. С другой стороны, бывает и наоборот: духовник говорит человеку одно и то же много раз, а человек совершенно не собирается это слушать

Протоиерей Аркадий ШАТОВ: Тему сегодняшней передачи предложили наши добровольцы. Их интересует, обязательно ли нужен духовник для того, чтобы делать добрые дела под его руководством. Мы хотели бы спросить слушателей, какое место в вашей жизни занимает духовник, как вы считаете, можно ли спастись без духовника, нужно ли делать добрые дела только под его руководством, трудно ли было вам его найти?

Сейчас мы можем свободно исповедовать свою веру. А с другой стороны, животный атеизм, который господствует среди нашего народа, гораздо страшнее, чем даже атеизм идейный. Сейчас все люди называют себя верующими, многие называют себя христианами, даже не будучи крещеными. И в то же самое время о духовной жизни ничего не знают. И мы все, по-моему, нуждаемся все в духовном руководстве. Поэтому нормально и естественно, чтобы у каждого человека все-таки был духовник. Какое место он занимает в нашей жизни, это вопрос отдельный. Некоторые считают, что духовники нужны только монахам. Во всяком случае, мне, когда я оставался без духовника, жить было очень тяжело, я очень нуждался в духовном окормлении.



Марина ВАСИЛЬЕВА: Батюшка, дело в том, что когда писались святоотеческие труды, они писались монахами и для монахов. А мы же говорим о духовнике для мирян.

Протоиерей Аркадий ШАТОВ: Сейчас много современных батюшек, которые пишут книги, отвечают на вопросы. Но дело в том, что духовные вопросы — это всегда вопросы глубоко личные. И что полезно для одного, может быть вредно для другого. Так что одному человеку нужно строго поститься, а другому человеку пост вообще противопоказан в данный момент. Одному можно разрешить смотреть телевизор, а другому это категорически запрещено, скажем. И не всегда человек может соразмерить свои силы, и не всегда человек может понять, что же можно лично ему. И если человек начинает руководствоваться в своей жизни Житиями Святых, он может, в конце концов, прийти к прелести, сойти с ума. Мне известны такие случаи, когда молодые люди хотели воплотить в своей жизни, как им казалось, какой-то идеал, а кончалось это довольно плохо. Тут духовник как раз и нужен, потому что книг-то много, но я, к примеру, за собой замечаю, что с годами, читая одну и ту же книгу, начинаю видеть в ней что-то новое. У меня сохранились некоторые выписки, и теперь я понимаю, что понимал совсем не то, что нужно было понимать. Что совестью называется совсем не то, что я считал в себе совестью. Можно провести соответствие между тем, что написано в книге: в душе есть три силы – сила умная, сила желательная, сила раздражительная. А в моей душе где эти силы? Вот я смотрю на атлас, там нарисовано сердце. Я у себя щупаю — ага, вот оно, нашел. А вот эта сила — где она у меня? Или вот там говорится о каком-то грехе, есть во мне или нет? Иногда люди мнительные каются в грехах, которых у них и нет вовсе. Они из-за этого мучаются, страдают, а на самом деле нет никакого греха даже.

Марина ВАСИЛЬЕВА:
А не может ли получиться так, что человек, состоящий в послушании у духовника, теряет ответственность, не хочет сам думать, принимать решения в жизни? И становится таким инфантильным и несамостоятельным.

Протоиерей Аркадий ШАТОВ: Ну, наверное, и такое бывает. С одной стороны, можно стать скупым и жадным. И с другой стороны, можно стать растратчиком, человеком, который не ценит вещи, которые там ему дает Бог, не может содержать семью. Чтобы найти золотую середину, как раз, мне кажется, может помочь духовник.

Марина ВАСИЛЬЕВА: А вот какие вообще могут быть опасности в отношениях между духовником и чадами духовными? Перегибы в одну или другую стороны?

Протоиерей Аркадий ШАТОВ: Бывают опасности, о которых пишут в современной литературе. Я не хочу называть книгу, которую я недавно читал, там рассказывается об одной молодой девушке, которая пришла в храм и стала относиться к своему духовнику как к другу, и потом это все кончилось очень печально для нее. Она даже влюбилась в духовника своего. Бывает, что человек считает каждое слово духовника за сказанное папой Римским. И каждое слово воспринимают как благословение. С другой стороны, бывает и наоборот: духовник говорит человеку одно и то же много раз, а человек совершенно не собирается это слушать.

Марина ВАСИЛЬЕВА: Но если действительно воспринимать то, что написано в большинстве православных книг, то надо беспрекословно слушать, что тебе говорят и стараться выполнять. А вы говорите о том, что это тоже одна из опасностей.

Протоиерей Аркадий ШАТОВ: Иногда подходит ко мне какой-нибудь человек, когда я куда-то спешу, занят какими-то своими мыслями, и говорят: «Батюшка, благословите на это». Я говорю: «Хорошо». У меня нет времени даже выслушать его. Он считает, что батюшка святой. Все-таки, если задаешь какой-то серьезный вопрос, нужно, во-первых, помолиться. Потом нужно рассказать духовнику подробно то, что тебя интересует. Не нужно думать, что каждый духовник – это старец, который без вопросов и без объяснений твоих знает, что тебе нужно. И если ты чувствуешь, что священник чего-то не понял, нужно снова объяснить. Ну, конечно, относиться нужно с верой, один замечательный духовник говорил, что священник – это как водопроводный кран. Он может быть ржавый и плохой, но если его уметь открывать, то польется из этого крана вода для жаждущей души. И вот этим умением открывать кран является как раз вера в то, что через этого священника Бог может явить мне свою волю. Если доверия нет, надо искать другого духовника. И нужно каяться в том, что нет этого доверия. Потому что этого доверия может не быть вообще ни к кому. То есть не потому, что этот духовник необразованный или слишком разговорчивый, или еще что-то такое. А просто человек не хочет никому доверять, делает все по-своему. Духовник – это человек, у которого мы исповедуемся. Которому мы говорим о своих сокровенных движениях души и сердца.

Марина ВАСИЛЬЕВА: Зачем нужен духовник, если можно прийти к любому священнику на исповедь, и таинство совершится. В чем смысл таких особых отношений?

Протоиерей Аркадий ШАТОВ: Смысла нет, если человек самодостаточен, если он считает, что священник – это некий автомат для прощения грехов, как шлагбаум. Вот ты подошел, он опустил сверху епитрахиль, разрешил тебя и молча отпустил. Контрольно-пропускной пункт перед причастием. Если же человек не самодостаточен, если у него есть какие-то вопросы, если он сам не может разобраться в себе, если он сам себе не доверяет, если он сам не знает, какую меру ему выбрать поста, молитвы, если он не знает, как ему строить жизнь, если он этим мучается и понимает свою всецелую греховность, так без духовника ему бывает трудно.

Радиослушательница: Вы говорите, что нужно иметь духовника. А совсем недавно отец Дмитрий Смирнов сказал, что так мало у нас священников и такая большая паства, что каждому человеку иметь духовника просто нереально.

Протоиерей Аркадий ШАТОВ: В Москве очень много священников, хотя они очень заняты, но помогать исповедоваться и окормлять других людей – это их долг. Конечно, не каждый священник может быть старцем. Ко мне иногда обращаются: «Батюшка, вот где есть старцы. Я вот хочу съездить, посоветоваться». К отцу Кириллу не попадешь, был отец Павел (Груздев), он умер. Отца Николая Гурьянова больше нет. Есть замечательные священники, но я как-то боюсь называть их старцами. Но есть хорошие священники, замечательные духовники. Отец Георгий Бреев, отец Валериан Кречетов. Есть ревностные и молодые священники и у нас в храме. Я не буду их называть, чтобы их не смущать. Очень серьезные, очень внимательные, очень такие вдумчивые, болеющие за своих духовных чад, сами ведущие духовную жизнь. И к ним я вот смело направляю тех людей, которые приходят в наш храм.

Как кормить индюшек?
Марина ВАСИЛЬЕВА:
Батюшка, вообще, о каких вопросах стОит спрашивать духовника? Действительно ли надо советоваться о том, как часто покупать пальто?

Протоиерей Аркадий ШАТОВ: Я думаю, что у духовника можно спрашивать все. И когда человек относится к духовнику по-детски, то бывает, что ему отвечают на вопросы очень легко. Мы знаем, что, к преподобному Амвросию Оптинскому, который был, конечно, старцем, а не только духовником, приходила какая-то женщина и рассказывала, что у нее индюшки мрут. И он рассказывал ей, как надо их кормить, что надо с ними делать. Ему говорили: «Батюшка, это чем Вы с ней занимаетесь-то?». А он отвечал: «Ну, как ты не понимаешь? В этих индюшках – вся ее жизнь!». Хоть и не духовный вопрос, как кормить индюшек, но для нее это был очень важный вопрос.
Известно, что пока еще девушка не вышла замуж, таких «глупых» вопросов бывает очень много. А когда она выходит замуж, они как-то уходят. И ей очевидно нужно было не духовное руководство в бОльшей степени, а пожаловаться на жизнь, рассказать о своих проблемах. И поэтому духовник ей не нужен, потому что ей не нужна духовная жизнь. Есть грехи, но они не хотят о них узнавать, они не хотят особо в себе разбираться. Они не хотят глубоко каяться в своих грехах.

Наталья МУРЗИНА: Батюшка, а такие вещи, как делать ли операцию – тоже надо у духовника спрашивать?

Протоиерей Аркадий ШАТОВ: Когда у меня родился внук, которому предлагали сделать операцию на сердце, но эту операцию никогда не делали в России, мне казалось, что это будет просто какой-то опыт над ребенком. Операция крайне мучительная и страшная. И остается в живых там 20% детей по зарубежной статистике. Хотелось бы, чтобы ребенок жил. С другой стороны, не хочется мучить ребенка, когда ему нельзя помочь. Но сказать врачам, что мы не хотим делать операцию, было подобно смертному приговору. И мой духовник сказал, что надо спросить у старца. Я поехал к отцу Кириллу (Павлову). Отец Кирилл сказал: «Ну что мучить ребенка?». И мы отказались от операции.

А еще у нас была другая ситуация: болела раком моя жена. И мы не хотели делать операцию, мы были настроены как-то очень категорично. Нам казалось, что если делать операцию, то она умрет еще скорей, чем положено. Мы отцу Павлу написали. Отец Павел был удивительный старец, прозорливый. И он написал: «Как решат врачи». И мы стали искать хороших врачей. А врачи разные бывают, я очень хорошо это знаю, поскольку уже 17 лет являюсь больничным священником. И когда мы нашли врача, отец Павел написал: «Да, это хороший врач. И ему можно вполне довериться». И мы доверились этой женщине, сделали операцию и жена прожила еще шесть лет. Все-таки вырастила младшую дочь. И если бы не сделали операцию, то она наверняка умерла бы раньше, не знаю, как бы мы пережили это. Она была с нами еще шесть лет и мы постепенно привыкли к той мысли, что она больна. Так что я на такие вопросы я тоже отвечаю: надо спросить у врачей. Спросить одного, второго, третьего. Если их мнения совпадают по какому-то вопросу, значит, нужно делать операцию.

Еще батюшки часто советуют пособороваться. Вот отец Иоанн (Крестьянкин) часто говорил, что надо пособороваться, причаститься, а потом пойти к врачу. Хороший врач – это орудие в руках Божиих. Если относиться с доверием к врачу, молиться о враче, то и польза будет гораздо больше. Через врачей тоже бывают чудеса. И отказываться от врачей – это грех. Мы знаем, что апостол Лука был врачом. Было много врачей бессеребренников, и это тоже чудо.

Один мужчина рассказал мне такую историю. У него была жена, больная раком, ей предлагали сделать операцию. Они обратились к какому-то старцу. Этот старец запретил делать операцию и сказал, что будет сам ее лечить. И лечил ее, не знаю, чем он ее лечил, маслицем или еще как. Молитвами может своими. Но женщина умерла очень быстро в страшных муках. У него остались дети: девочка, по-моему, 16 лет и мальчик 10 лет. Этот мужчина не знает, как им теперь это объяснить. Он считает, что старец виноват в том, что не позволил сделать операцию. Так что очень опасно все-таки игнорировать врачей.

Радиослушательница: Как мне выбрать духовника? Например, мне нравится батюшка, проповеди у него самые интересные, нужно просто подойти и сказать, что я бы хотела, чтобы вы были моим духовником?

Протоиерей Аркадий ШАТОВ: Я думаю, что нужно сходить на исповедь к одному священнику, к другому. Бывают прекрасные проповедники, но никакие духовники. Бывает наоборот, прекрасные духовники, но никакие проповедники. Я бы побеседовал со священником. Спросил, послушал, спросил совета у него, покаявшись в грехах. На исповеди можно определить, какой священник больше помогает мне исправиться. Это не обязательно самый добрый священник. Это священник, который больше пользы приносит для исправления моей души. И на самом деле, строгие духовники бывают нам полезней, чем добрые, которые все разрешают. Вот отец Павел (Троицкий) был очень строгий духовник. Когда он исповедовал в Даниловском монастыре в молодости, к нему всегда стояло мало народа, потому что было очень сложно. Однако многие выбирали именно его, потому что хотели строгого руководства.

Наталья МУРЗИНА:
Батюшка, вот у меня есть много знакомых, которые тоже хотят найти себе духовника. Если они во всем будут стараться слушаться батюшку, то они потеряют свободу, которая дана от рождения. И боятся, что духовник начнет ими командовать. Эти опасения могут оправдаться?

Протоиерей Аркадий ШАТОВ: Возможно. Священники, как и все люди, бывают отягчены какими-то страстями. И священник может быть властолюбивый, например. Священник может желать настаивать на своем. Говорят об опасности младостарчества. Бывают даже такие старцы в монастырях, которые, говорят паломникам: я тебя благословляю оставаться в монастыре.

Марина ВАСИЛЬЕВА: И что делать?

Протоиерей Аркадий ШАТОВ: Уезжать.

Наталья МУРЗИНА:
А быть недовольным духовником, сомневаться в нем, это не грех?

Протоиерей Аркадий ШАТОВ: Можно понять, отчего это происходит в тебе. Я тоже бывал недоволен своим духовником. Хороший духовник никогда не будет связывать свободу человека. Я знаю, был святой старец, который знал волю Божью. Он всегда так писал: Воля Божья такая-то, а ты поступай, как хочешь. Если человек говорил, что я не хочу так делать, ну, делай, как хочешь, но ко мне не обращайся, потому что какой смысл нам с тобой беседовать? Так что тут обретается свобода в Боге, свобода от греховных привычек, от страстей.

Радиослушательница: Батюшка, подскажите, а есть книга о отце Павле (Троицком)? Если есть, то как она называется?

Протоиерей Аркадий ШАТОВ: Есть книга об отце Павле (Троицком). Но она, по-моему, уже разошлась вся. И, наверное, можно найти информацию на сайте Свято-Тихоновского православного университета. Я вот не знаю, есть ли эта книга в электронном виде. Отец Владимир Воробьев очень хочет ее переиздать. Он был любимым чадом отца Павла. Но он хочет внести туда некоторые добавления, исправления. Он человек очень обстоятельный и серьезный, и у него очень мало времени, поэтому это все откладывается, к сожалению.

Марина ВАСИЛЬЕВА: Батюшка, вот Вы говорите, что многим людям в принципе духовник не нужен, просто человеку на самом деле человеку нужно с кем-то поговорить, и он не стремится к духовной жизни. Может быть, он не знает, как стремиться? Или не умеет? Может быть, вот в этом задача духовника, чтобы ему помочь, настроить?

Протоиерей Аркадий ШАТОВ: Насильно мил не будешь. Если человек не хочет, как можно его заставить?

Марина ВАСИЛЬЕВА: Может он просто не знает?

Протоиерей Аркадий ШАТОВ: Он же слышит проповедь, читает книги. Вот приходит человек на исповедь, не хочет ничего слышать, а духовник ему чего-то там о духовной жизни говорит, о стяжении духа Святаго, об искусстве молитвы? Представляешь, когда видишь пустые глаза и видишь, что это ничего не понимает человек, то и сказать ничего не можешь. Так бывает.

Радиослушательница: Вы рассказывали о больных. Я тоже больна раком. И у меня муж был священником. Я пришла в уныние, лежу целыми днями в полном одиночестве. Я увидела все свои кошмарные грехи. Но вырваться из этого плена я не могу! Я никогда даже не думала, что я такой плохой человек, всегда о себе была хорошего мнения. Теперь нет. Как из этого уныния и отчаяния вырваться? У меня даже бывают такие черные мысли, напиться какого-нибудь феназепама побольше и просто не проснуться.

Протоиерей Аркадий ШАТОВ: В такой болезни бывают, конечно, искушения и тоска. И у моей жены были такие черные мысли. Но она причащалась как минимум раз в неделю. Перед смертью она каждый день причащалась Святых Таинств. У нее были метастазы в печени. И когда она причащалась, не было даже боли. Мне кажется, вам надо просто чаще исповедоваться и причащаться. Давайте мы вам какого-то батюшку хорошего пошлем.

Радиослушательница: У меня муж священник. А я для него прямо мукой какой-то. Я ему как камень на шее.

Протоиерей Аркадий ШАТОВ: Муж-священник все-таки не священник для жены. Муж часто не исповедует свою жену. И отношение к мужу не такое, как к священнику, потому что очень трудно относиться к человеку, которого ты видишь во всех его слабостях и житейских делах, как к священнику. Надо исповедоваться и причащаться у какого-то другого священника.

Наталья МУРЗИНА: Наверное, духовник может наставлять человека на добрые дела. А то самостоятельность в таких вопросах бывает вредна, авва Дорофей говорит, что ничего нет опаснее, чем верить собственному сердцу.

Протоиерей Аркадий ШАТОВ: Духовная жизнь, как говорят святые отцы, начинается с того, что человек видит свои грехи, как песок морской. Если я вижу свои грехи, как песок морской, если я вижу, что внутри меня самого, есть неправда, есть зло, то, как я могу себе доверять? А вы боитесь свободу потерять. Свободу от чего? От Бога или от греха? Если человек хочет свободы от греха, так он отдает себя в рабство Богу. Нельзя быть свободным от всего.

Истории добровольцев
Алексею 22 года. Он успевает учиться на пятом курсе и работать по специальности инженером-проектировщиком. А в свободное время координирует деятельность наших добровольцев в Северо-Западном округе Москвы. А все началось с того, как он возвращался с праздничной службы в Светлое Воскресенье.
Алексей – Где-то в марте у меня было совсем чуть-чуть свободного времени. Я и думаю, почему свободное время я нахожу для того, чтобы за компьютером посидеть, телевизор посмотреть, с друзьями отдохнуть, а чтобы вот помочь людям времени не находится? Я достаточно сильный, здоровый, нормальный парень. Я не могу найти время для того, чтобы помочь слабым? Нет, что-то здесь не так. Начал искать, кому помогать. Сначала хотел помогать детям, больным лейкемией. Не знаю, почему именно на этом остановился. У меня был один знакомый священник, который сказал, что можно поговорить с сестрами в одной больнице. Сестры дали отрицательный ответ, так как для это нужно специальное образование. Но однажды, проходя мимо одного храма, на двери заметил объявление: мы приглашаем вас в милосердие, и нарисован такой черно-белый бомж. Естественно, страшненький. Я посмотрел на него и подумал, что не смогу. Но телефончик записал на всякий случай. И как раз на Пасху, после уже праздничной службы, вдохновленный праздником, решил позвонить. Поговорили с батюшкой. Меня сразу определили в госпиталь Бурденко. Помогать молодым воинам, ребятам, которые подорвались где-то или были ранены. Для меня это, конечно, было жутковато. Вначале думал, что я буду там говорить, были разные сомнения, мысли. В следующие выходные мы с моим координатором Николаем поехали в госпиталь. Он меня немножечко попугал по дороге. Я себе представил, что сейчас войду в палату, а там будет что-то страшное. И я не знаю, смогу ли я смотреть на это. Но все было намного проще. Пришел, а там нормальные люди. Потом я сам стал координатором округа. И стал связывать людей, которым нужна была помощь и готовых помогать. Очень на самом деле интересное занятие. Я стал более удовлетворен собою. И, наверное, это главное. Может быть, даже совесть меня мучила, что вот я ничего практически не делал. А тут хоть чуточку делаю. Может как-то добрее стал. Более веселый, так как меня уже перестало мучить чувство это, жизнь наполнилась, стало проще. Тем более, можно выбрать время. Это как меню в ресторане вам приносят. Вы выбираете вот то-то и то-то во столько-то и во столько-то. Конечно, бывает, народу не хватает. Недавно мы с одним добровольцем ездили к подопечному в больницу, который себя очень плохо чувствовал, его сестра попросила обеспечить ему уход. Когда мы приехали, то увидели человека, который просто лежит под капельницей с глюкозой и не в состоянии не то, чтобы поесть, а толком-то и воды выпить. При больнице был храм. Мы там попросили, чтобы мужчине оказали помощь. И пришел священник, соборовал его. И через несколько часов уже Виктора не стало. Само служение, саму любовь к больному приносят уже не координаторы, а именно добровольцы. То есть, они приезжают, они дарят свое время, свое внимание, любовь. Человек-доброволец, отдавая любовь, приобретает любовь.

Мы ждем новых добровольцев каждое воскресенье в 11.45 в Храме св.благ.цар. Димитрия при 1-ой Градской больнице. Можно прийти к нам на молебен в семь часов вечера в четверг. У нас сейчас очередная нехватка добровольцев в Северном округе в районе Речного вокзала. И если нас слушают люди, которым удобно там помогать, мы вас очень и очень ждем.

Марина ВАСИЛЬЕВА: Батюшка, а обязательно ли нужны духовники добровольцам?

Протоиерей Аркадий ШАТОВ: Я думаю, что духовник нужен тому, кто в нем нуждается. И навязать духовника ни в коем случае нельзя. Как нельзя навязать человеку любовь, нельзя навязать веру. Если ему это нужно, то можно получить. На самом деле недостаток старцев, духовников объясняется тем, что современным людям они стали не нужны. Раньше в каждой области, наверное, в каждой епархии были блаженные, были старцы, потому что их искали, у них спрашивали совета. Выходить ли замуж, идти ли в монастырь, возводить ли какое-то хозяйство. Люди искали ответа у Бога через них. Сейчас этого ответа не ищут, оценивая собственную свободу больше, чем радость общения с Богом. Поэтому Господь и не открывает таких людей. Нет послушников, поэтому нет и тех, кто дает добрые советы.

Наталья МУРЗИНА: Мы сейчас говорим о таких организациях православных – сестричество, добровольцы. А каким еще организациям может быть нужен духовник? И какова его роль?

Протоиерей Аркадий ШАТОВ: То, что у организации есть духовник, совершенно не значит, что он там всех исповедует. Не все могут ходить за советом. Просто он смотрит за тем, чтобы организация не теряла духовного направления, следит за тем, чтобы она не изменила Православию. Ведь бывает, что некоторые молодежные организации, называющие себя православными, приобретают характер, к примеру, политических движений, прямо перерождаются. За этим духовник и должен следить.

Марина ВАСИЛЬЕВА: Батюшка, получается, что молодым людям проще найти духовника, у большинства моих знакомых есть духовники. Но все это молодые люди. А людям в возрасте найти духовника гораздо сложнее.

Протоиерей Аркадий ШАТОВ: Может, пожилым людям духовник не так нужен, потому что их жизнь уже установилась. Вот мне нужен был духовник, потому что я пришел к вере из абсолютного неверия. Из массы грехов. Если человек уже пожилой, уже состоявшийся, то ему духовник нужен в мЕньшей степени. А молодому человеку, живущему в этом внешнем мире, где много очень соблазнов, духовник важнее.

Наталья МУРЗИНА: Вы уже начали рассказывать о своем духовнике. Я думаю, что отношения между мирянами и священниками нам понятны, поскольку мы сами миряне. А как складываются отношения между духовником и если они оба – священники?

Протоиерей Аркадий ШАТОВ: Конечно, священнику его духовник уделяет больше внимания. Я когда прихожу на исповедь, не стою в очереди, батюшка сразу ведет меня в алтарь. Я вижу, как миряне стоят, бедные, на исповедь. Час, два, три, четыре. Мне их так жалко. Я не знаю, что сделать. Хочется их всех сразу накрыть. Перекрестить. И отпустить.

Человеку, который пытается идти путем спасения, очень важны молитва, Евангелие и участие в церковных таинствах. Каково же здесь место духовного руководства? Каждому ли нужен духовный отец для возрастания в христианской жизни или это вовсе не обязательно? Какие отношения должны быть между духовником и его чадом? Об этом рассказывает протоиерей Андрей Ткачев в своей книге «Духовная жизнь».

Духовник — инструмент для спасения

Универсальным является необходимость узнать и исполнить волю Божию. Все остальное — это инструментарий. Духовники, духовные наставники, руководители нужны как инструменты узнавания и исполнения воли Божией.


Пророки пророчествуют именем Господним, говорят, чтó делать, куда идти, а духовники совершают практическое руководство. Они — педагоги, детоводители.

В Древней Церкви духовниками были епископы. Те, кто проповедовал слово Божие, и руководствовали к жизни. Послания апостолов — это, с одной стороны, догматические документы, с другой — письма от человека к человеку или пастырские послания общинам. Это увещевательные, запретительные, обличительные письма, которые полны конкретных руководств к действиям.

На протяжении целой эпохи в христианских общинах не было духовников в нынешнем понимании этого слова. Духовным наставником был тот, кто проповедовал слово Божие. Ведь и сказано: «Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их». Таким образом, проповедники слова Божиего должны бодрствовать над теми, кто их слушает. Это значит, что они блюдут их, переживают о них и реагируют на неправильные движения этих душ. Допустим, священник в своем приходе видит, что нет братской любви, взаимопомощи: община разбилась на партии — ближе к настоятелю, дальше от настоятеля, что-то в этом духе. Он есть пастырь, он — руководитель, и должен такую проблему решить.

Духовные же отцы — это понятие скорее монашеское. Оно возникло в глубине монашества и по мере распространения монашества по миру стало общим достоянием, ведь миряне часто духовно окормлялись у монахов. Соответственно, духовничество — это исторически возникшее явление. И оно то оказывается востребованным в миру и распространяется, то сужается. Первые монахи, как во Вселенской Церкви, так и в Русской, были Богом водимые, без учителей. Антоний Великий учителей не имел, он сам стал отцом для монашествующих. Преподобный Сергий Радонежский тоже не имел наставников, но стал наставником для других.

«Духовные наставники нужны как инструменты узнавания и исполнения воли Божией»

Наставлять должен больший — меньшего, выросший — растущего, достигший — стремящегося достигнуть. Кроме того, при духовном руководстве должна присутствовать добровольная воля пришедшего и согласие принимающего. И все это делается во Христе и ради Христа и представляет собой лишь средство для спасения, а отнюдь не что-то самодовлеющее.

Всем ли нужен духовный отец?

Может быть, наставника в духовной жизни хорошо бы иметь каждому, но далеко не у всех он есть, и по разным причинам. Иногда человек абсолютно не готов к тому, чтобы его вели, например, он никому не доверяет, кроме себя, или слишком изнежен. Бывает, человек быстро загорается, увлекаясь чем-то, но и быстро гаснет. Поэтому значительное число людей не вмещают в себя духовное руководство. Им нужны подсказчики и советчики время от времени, некие ургентные врачи: ты заболел — тебя вылечили, есть проблема — можешь пойти и получить совет, как тебе поступить. А все остальное время они не нуждаются ни в ком.

Духовничество же — постоянный процесс, здесь человек находится в воле своего наставника, который им руководит. Это очень трудно и редко встречается сегодня даже в монастырях, поэтому и для мирян не всегда возможно.

Не будем сбрасывать со счетов то, что для хорошего руководства нужно находиться вблизи, в непосредственной близости от наставника и иметь возможность разъяснить любой возникший вопрос. А если вы живете в разных городах, а иногда и в разных странах, то очень трудно вообще руководствоваться. Можно молитвенные правила получить, можно спрашивать о неких общих правилах жизни, еще что-то, но это не будет то, что мы называем таким высоким словом, как «духовничество». Не каждый раз ты будешь у такого духовника исповедоваться, не все вопросы ему принесешь на рассуждение, не со всем обратишься.

И, конечно, нужно признать, что число людей, способных осуществлять духовное руководство, тоже не зашкаливает. Таких людей мало. Поэтому, если свести воедино общую неспособность слушаться с общей неспособностью руководить, то неудивительно, что не каждому дается духовный руководитель, не каждому это надо.

В большинстве случаев разговоры о необходимости его иметь возникают в связи с чтением монашеской литературы. Бывает, эти книги написаны монахами для мирян, но тоже исходя из некой специфики. Например, все знают, что Оптинские старцы были всероссийскими духовниками. К ним все ходили за советами, подсказками, вразумлением, за обличением, за молитвой. Естественно было бы желать, чтобы эта практика не ограничивалась только Оптиной пустынью.

Но нужно понять, Оптина пустынь — это монастырь, который сшивал разодранные края прорехи, образовавшейся в послепетровской Руси между образованной частью общества и простонародьем. Внутри одной страны существовало два мира: крестьянский и дворянский; мир чиновников, знати, интеллигенции и мир хлеборобов, составлявших трудовую плоть народа. Это два разных мира.

А Оптина пустынь в XIX веке стала монастырем, в который шли и те, и другие. Монастыри в России были местом отдыха души простого человека: туда ходили на богомолье. Там было все понятно, ощущалось древнее благочестие, верующие молились за более длинными богослужениями, говели. В монастыри влекли святые мощи и иконы, чудеса от них. Туда влеклась народная душа. Дворяне пересекались с простым человеком преимущественно в приходской церкви у себя в имении или в городе, но отнюдь не в монастырях. Чем больше образования, тем больше было вольнодумства, как правило. А к Оптинским старцам шли искать ответы на свои жгучие вопросы и интеллигенты — писатели, философы, публицисты, — и простой народ.

Николай Васильевич Гоголь посещал Оптину, с ней связаны были и братья Аксаковы, Константин Леонтьев принял здесь постриг, приезжал сюда и Лев Толстой. Там совершалась некая исцеляющая работа по восстановлению целостности русской души.

Но таких монастырей, к сожалению, было немного. Для большинства людей, приходивших туда, старцы стали светлыми маячками, возвращавшими корабль человеческой души в бухту Церкви. Человек, отпавший от веры, разуверившийся во всем, приходил иногда просто на старца посмотреть. И так могла состояться чудесная встреча, во время которой старец как бы невзначай прикасался к душе, открывал ее тайну, объявлял нечто такое о пришедшем, что не знал никто, кроме самого человека. И мог зажечь в нем уснувшую веру. Это не значит, что тот потом оставался в монастыре или ходил туда по каждому малейшему поводу. Происходило возвращение к вере, и менялась жизнь.

Старцы, например, вели обширную переписку. Это тоже духовничество, но не в той форме, как его ищут сегодня. Оно может существовать в разных формах. А мы его ищем в определенной: руководите мною, будьте любезны! Я ваш послушник или послушница, скажите, что мне делать! Вплоть до «командуйте каждым моим шагом!». Это неправильно и не нужно.

Оценка информации


Записи на схожие темы


Зрения Наивысшего Всеобъемлющего Управления. Отец глупости не пожелает, просто...нуля количество неполноценных “характеров” (духовных калек), рождающихся в последующей...жизнеутверждающую алгоритмику Любви. Согласитесь, зачем нужен в таком случае интеллект, ...

Протоиерей Олег Мельничук: «Бывает, свою семью родную забудешь помянуть, но о тех, которых Господь тебе вверил, всегда помнишь».

– Духовное наставничество и воцерковление – это единый процесс или есть разница между этими священнодействиями?

– Духовное наставничество – это главный механизм, главное духовное делание на пути к воцерковлению. Воцерковление – сам процесс вхождения в жизнь Церкви. Они имеют как общий, так и глубоко индивидуальный характер. Для некоторых людей достаточно одного слова, чтобы они пошли в Храм, а для других нужно отдать всего себя, посвятить лет десять, чтобы они приняли в сердце Бога, по-настоящему поверили. Порой священнику нужно «себя распять», чтобы человек пришел и увидел Христа… Особенно, если человек обладает какими-то особенными способностями или же имеет иной социальный статус.

Заметьте, воцерковление – это введение человека в Церковь, не к подсвечнику, а к святой Чаше, к Самому Иисусу. Огромный труд составляет достучаться до сердца такого человека. Если нет духовного наставничества в процессе воцерковления, человек рискует стать не православным, а «православнутым». В этом огромная опасность для человека, его семьи.

– О духовном наставничестве много говорят и пишут. Кто такой духовный наставник?

– Почему православие универсальное в своей сущности? Почему оно правильное? Потому что существует неоценимый институт – духовничество. Как сказал Лука Афонский: «Духовник – это человек, который выстраивает берега, направляет и регулирует скорость вашего и семейного корабля по житейской реке». Духовник предохраняет корабль от крушения, направляя его по безопасному пути.

– Духовник семьи – кто и зачем он?

Семья – это целый мир, который состоит из множества других миров: мир мужа и жены, мир детей. Легче достучаться до женщин, потому что у них более тонкий душевный строй. Они более сердечны. Ведь вера – это делание сердца, а потом лишь ума. Женщина играет основную роль в процессе духовного становления, она духовный локомотив всей семьи. Духовник же определяет рейсы для локомотива и всего состава. Нет духовника – нет пути, нет движения. Семейный духовник имеет особенные отношения с семьей в целом, и с мужем и женой, и детьми отдельно.
Почему раньше в знатных семьях был семейный духовник? Потому что каждый член семейства имеет свои индивидуальные потребности, нужен взгляд со стороны для всей семьи.

Семейный духовник живет категориями двух воль: Божией волей и волей своего чада. Очень часто духовник может выступать в качестве психолога, психиатра, друга. Бывает, что духовник объясняет, а семья не соглашается. Настаивать нельзя, не следует нарушать свободу выбора. Если же не слышат, нужно время. Свою миссию духовник уже исполнил, дал совет.
Духовное руководство – не власть, это самопожертвование. Духовник – это председатель суда присяжных, людей авторитетных и наблюдающих за процессом.

– Все ли зависит от духовного наставника? Что важно не упустить?

– Очень важно доверие к духовнику. Это основа. Доверие – это первая ступень к вере. Между семьей и духовником всегда происходит духовное сожительство. Духовник, который отдает себя, живет духовным чадом. Но здесь другой вопрос возникает – о границах духовничества.

Любовь безгранична. Но должно быть место для самосохранения. Когда ты живешь, отдаваясь на 110%, что остается для себя?! Опыт? Да. Стяжание благодати Святого Духа? Да. Жизнь в Боге и просвещение того, что будет в этой семье через три, четыре, пять лет? Да. А когда семья не желает слышать, то тогда применима следующая духовная формула: правильное решение то, которое приняла сама семья, а не то, которое советовал духовник. Духовник готов предложить истинный, правильный путь. Ручеек, который имел неправильное течение, преобразовался в лужу и со временем превратился в целый пруд, море…

– Найти настоящего духовника непросто, особенно в наше время. Можно ли распознать ложного наставника?

– Уверен, что ложного духовника человек сразу почувствует. Настоящий духовник способен любить по-настоящему, отдавать любовь и проявлять мудрость ко всей семьи в целом и к каждому члену семейства в отдельности. Любовь дается не по щелчку, она стяжается возле Престола Божьего, ночью, днем, на службах и в бытовой жизни. В деле поиска духовника должно работать сердце через молитву, так как сердце более совершенно в деле познания.

– Если человек нашел духовного наставника, молится о послушании. Как не потерять наставника?

– Молиться – это значит вести диалог с Богом. Плод молитвы – смирение. Корень смирения – мир, пребывание в мире. За смирением приходит и послушание. Основа слова послушания – слушание, слух, т. е. нужно слушать, слышать. Если есть в человеке мир и слух, значит он способен слышать рупор.

Отношения со своим духовником надо беречь, потому что он показывает волю Божью, путь семейного счастья. Семейный наставник придает форму семейной жизни и наполняет ее особой атмосферой. Духовник никогда не может совершить Литургию, не помянув своих чад. Бывает, свою семью родную забудешь помянуть, но о тех, которых Господь тебе вверил, всегда помнишь.
Очень важно, чтобы была взаимность. Нет взаимности – нет и духовной совместной перспективы.

Беседовали Наталья Горошкова и Юлия Мягкая

Фото со страницы о. Олега Мельничука в Facebook

Кто такой духовник? Не всегда ответ на этот вопрос очевиден: иногда люди пытаются наделить священника слишком широким кругом «полномочий» - ищут в нем наставника не только в их духовном исправлении, но и в разных жизненных, порой даже бытовых ситуациях. Верно ли это? Зачем на самом деле нужен духовник? Рассуждает настоятель Петропавловского храма г. Саратова игумен Нектарий (Морозов).

К сожалению, зачастую люди, приходящие в храм, считают приемлемым для себя исповедоваться сегодня у одного священника, а в следующий раз - у другого. Хотя это странно, ведь мы для исцеления какой-то телесной болезни постараемся найти одного хорошего врача, чтобы он нами всё время занимался.

То же самое можно сказать и о взаимоотношениях человека и священника. Когда к священнику кто-то приходит на исповедь один, второй, третий раз, он начинает понемногу этого прихожанина узнавать: обстоятельства его жизни, его внутренний склад, какие-то личностные особенности. Так складываются доверительные отношения, человек начинает у этого священника окормляться, который постепенно становится его духовником.

В среде верующих бытует такая идея: нужно сначала попросить священника быть духовником, тогда он будет не просто принимать исповедь, но и особо молиться за свое духовное чадо. На мой взгляд, можно, конечно, и попросить, но дело в том, что христианская жизнь не терпит никакого формализма. Если священник человека регулярно перед собой видит, проникается какими-то его скорбями, печалями, нуждами, относится к ним как к своим в каком-то смысле, то он, безусловно, будет об этом человеке молиться. Если же священник, у которого человек исповедуется несколько лет подряд, не молится о нем, то странно ожидать, что после такой просьбы начнет.

Церковная жизнь должна быть совершенно естественной, природной, как дыхание, и в ней не нужно каких-то сложных нагромождений, конструкций, связанных с испрашиванием чего-либо и с ответом на это - положительным либо отрицательным. А иначе какие-то торжественные заявления звучат, люди как бы о чем-то договариваются даже, но эти отношения не складываются. Когда же они сложились, то совершенно необязательно это специально как-то называть. Есть сам факт, и он гораздо более значим, чем любые его наименования.

Духовник и духовный отец


Существуют определенные различия между духовником и духовным отцом. Наверное, можно охарактеризовать их так: духовник - это священник, у которого человек регулярно исповедуется и с которым регулярно советуется, а духовный отец - это священник, которому удалось способствовать именно рождению человека для христианской жизни. Ведь процесс вхождения в эту жизнь не всегда бывает безболезненным: подчас и страсти восстают, и искушения одолевают. И когда священник всё это вместе с человеком переживал - подобно родителям, которые сидят у постели больного ребенка без сна и отдыха, пока не поставят его на ноги, - тогда возникает это отцовство. И сам человек начинает так к священнику относиться. Это совершенно определенный уровень заботы и ответственности духовника и доверия и послушания чада.

Обретение духовника - это всегда таинство

«Нужно ли духовника как-то специально искать, и как это делать правильно?» - вопрос очень распространенный. Намного проще, когда человек ходит в какой-то один храм, живет жизнью прихода и обретает там духовника. Но может получиться так, что он пришел в какой-то конкретный храм, расположенный ближе к дому или почему-то по сердцу пришедшийся, но там не встречает священника, который бы вызывал особое чувство доверия, ответы которого на вопросы соответствовали бы его внутренней духовной потребности, его нужде. Ведь в жизни мы тоже общаемся со многими людьми, но немногие становятся друзьями и близкими. А в идеале, конечно, духовник или духовный отец должен быть близким человеком - тем, с кем ты единомыслен. И тогда совершенно естественно пойти на службу в другой храм или забраться в Интернет и почитать, что говорит такой-то священник, что пишет такой-то. А бывает, услышишь в храме чью-то проповедь, которая тронет сердце, и в результате поймешь, что именно этот священник может стать настоящим наставником для тебя.

Не всегда так получается, но это не значит, что не надо жить церковной жизнью и постоянно ходить к одному и тому же священнику на исповедь и обращаться за советом. Я сейчас говорю скорее о некоем идеале, к которому нужно стремиться.

Обретение духовника или духовного отца - это всегда таинство. Мне запали в сердце слова одного священника о том, что исповедь - это таинство усыновления: во-первых, человека Богом, потому что он вновь из сына, ушедшего на страну далече, превращается в сына возлюбленного, который вернулся в отцовский дом; а во-вторых, своего рода человека священником, потому что между ними устанавливаются особые отношения.

Если у пасомого присутствует подлинное желание измениться, если всё всерьез, по-настоящему, глубоко, то это становится залогом такого же искреннего и серьезного отношения к нему священника и он как пастырь может гораздо больше дать. И тогда эти самые отношения сыновства и отцовства завязываются и устанавливаются.

Ведь порой ты будто топчешься на месте, потому что приходящий раз за разом на исповедь тебя не то что не слышит - не слушает. Ему не нужны твои слова, а нужно что-то свое, и это «что-то» может находиться вообще не в плоскости христианской жизни. Такого человека получится утешить, поддержать, но его духовная жизнь не получит развития, и в какой-то момент эти отношения себя изживут и перейдут к некоему взаимному разочарованию.

Безусловно, одна из задач священника - указывать человеку на эти и другие его ошибки, точнее - помогать их увидеть, чтобы он не блуждал кругами, а шел более прямым путем, сократил его. Такой своего рода навигатор. Еще точнее сказать: духовник помогает пройти тем путем, которым он сам когда-то прошел.

Нужно ли и можно ли менять духовника?

Бывает такая деликатная ситуация, когда человек, окормлявшийся у одного священника, потом по какой-то причине понимает, что ему хочется обратиться за духовным советом к другому батюшке и исповедоваться уже у него. Стоит ли к этим своим внутренним потребностям прислушиваться?

На мой взгляд, человек должен в Церкви искать того, что служит к созиданию его души и помогает идти ко спасению. И если ты понимаешь, что священник не может ответить на важнейшие вопросы твоей жизни, то, безусловно, будешь искать другого - это совершенно правильно и естественно.

Но надо при этом по отношению к себе быть, наверное, даже более строгим, чем к священнику. Ведь очень часто бывает, что человек, задавая вопросы, ждет, чтобы ответы изменили что-то в его жизни, а сам при этом ничего не делает. Но те ответы, которые мы получаем, могут лишь указать нам направление пути, побудить к какой-то внутренней работе. И если этой работы не будет, то спустя какое-то время ответы утратят для нас как бы свою актуальность. Нередко именно из-за этого люди вступают на путь неких блужданий в Церкви.

Иногда дело вовсе не в том, что священник не дает тебе чего-то важного, потому что он не внимательный, не начитанный, не глубокий, а просто ты в какой-то момент понимаешь, что другой священник ближе тебе по духу. Как при этом поступить? Я считаю, что здесь нет какого-то единого правила, всё достаточно индивидуально. Один пожилой батюшка говорил: если у тебя есть духовный отец и ты по какой-то причине от него уходишь к другому священнику, то у тебя, возможно, будет хороший духовный отчим, но уже не отец. Это, подчеркиваю, в том случае, если был именно духовный отец. Если же таких глубоких, серьезных внутренних отношений не было со священником, тогда я к перемене духовника никаких препятствий не вижу.

С духовником или без духовника?

Можно ли обходиться совсем без духовника? Не иметь священника, к которому ты приходишь на исповедь регулярно и которому ты задаешь какие-то вопросы, - на мой взгляд, нельзя, это будет совершенно неправильно. А вот без духовника, который может тебя вести путем христианской жизни, который может быть в какой-то степени учителем этой жизни, людям порой приходится обходиться. Потому что само духовническое служение требует от пастыря достаточно большой отдачи и самопожертвования. Но у современного священника, как и любого современного человека, очень мало к такой самоотдаче способности.

Однако надо помнить: всё, что нам не дают люди, может восполнить Господь. В патериках есть такие слова: «Богу угодно, чтобы вы, люди, исправляли друг друга и вы, люди, прислушивались друг к другу». Поэтому ни в коем случае нельзя пренебрегать тем, что Господь посылает. Если священник тебя чему-то может научить, пусть научит. Если потребуется впоследствии что-то большее, Господь тебе это большее даст: или у другого священника, или в этом священнике нечто откроется.

Господь восполнит, если мы со смирением и с доверием будем у Него этого искать. Но это в тех случаях, когда мы действительно ищем.

Игумен Нектарий (Морозов)
Подготовила Инна Стромилова
Православие.ру