Иконы в англиканской церкви. Церковь англии

Доклад Представителя Болгарской Церкви Митрополита Сливенского Никодима: «Действительность англиканского рукоположения»

1. КРАТКАЯ ИСТОРИЯ АНГЛИКАНСКОЙ ЦЕРКВИ

Христианская Церковь в Англии до середины XVI в. была неотъемлемой частью Западной Церкви; с XII в. она все более и более подпадала под влияние Римской Церкви, которая постепенно усиливала свое влияние и авторитет не только как первой церкви, но и как церкви, руководствующей и властвующей над другими церквами в Западной Европе.

В начале XVI в. в Европе началась реформация. В Англии король Генрих VIII сначала боролся против лютеранства, но затем, по личным соображениям, выступил против папской власти. Папа не разрешил королю развестись с Екатериной Арагонской, но Архиепископ Кранмер ему разрешил этот развод и он женился на Анне Болейн. В 1534 г. вышел закон, которым король признавался главой церкви в Англии. Кранмер склонялся к протестантству. Под его влиянием король издал «10 членов», в которых было изложено учение церкви по некоторым спорным вопросам в полупротестантском смысле. Но Генрих VIII до конца своего царствования не благоприятствовал протестантству.

Однако при его сыне, короле Эдуарде VI (1547- 1553), Кранмер сумел повлиять на короля и при нем получила начало современная Англиканская Церковь. Архиепископ Кранмер добился расположения у опекуна молодого короля и начал действовать, сначала осторожно, чтобы потом полностью ввести протестантство. Были отвергнуты иконы и святые мощи, также и некоторые богослужебные обряды; .введено было чтение Библии на простонародном языке, исполнение богослужебных песнопений (например Credo) на английском языке. Насильно стали вводить причастие под двумя видами.

Цезаропапизм еще более усилился, благодаря постановлению парламента, в силу которого король мог 1) пользоваться всеми церковными землями и 2) назначать епископов.

Архиепископ Кранмер перевел виттенбергский катехизис Лютера, изданный им в 1539 г., и начал учить об евхаристии в духе Кальвина. Последователем Кальвина он заявил себя в 1548 г. в парламенте, в споре об евхаристии. Формально обособление реформированной церкви в Англии выразилось в издании на английском языке первой книги «Book of Common Prayer», книги общественных молитв, или Служебника, которая была узаконена парламентом. В этой книге совершение евхаристии по обрядности было сближено с совершением евхаристии в римской литургии, хотя и были внесены значительные изменения; так, из молитвы об освящении Святых Даров была устранена идея бескровного жертвоприношения. Новая литургия была насильственно введена во всем королевстве законом 1549 г., что сопровождалось террором и множеством жертв. Архиепископ Кранмер все более и более склонялся к кальвинизму; так, в евхаристии он признавал реальное присутствие Христа. В 1552 г. он переиздал «Book of Common Prayer» уже с новыми изменениями в протестантском духе; в ней не было уже упоминания об алтаре; были изъяты молитва об освящении даров, молитвы о живых (молитва о поминовении усопших была изъята еще в 1549 г.) и введена новая евхаристическая формула: «Возьми и вкушай это в воспоминание того, что Христос умер за тебя; насыщайся Им в сердце своем верою и действием благодати». В обряде конфирмации затемнялась идея об особенном излиянии Даров Святого Духа. Тайная исповедь стала необязательной.

19 июня 1553 г. вышло «Исповедание веры», состоявшее из 42 членов, составленное Кранмером в кальвинистском духе. Оно стало символом веры Англиканской Церкви. Вовремя царствования королевы Елизаветы число членов было сокращено до 39. В своем вероучении Англиканская Церковь подпала под влияние кальвинизма, но в богослужении и устройстве она имеет больше сходства с католической церковью, чем с лютерантством и кальвинизмом. Она сохранила трех-степенную иерархию.

При Эдуарде VI, который умер очень рано, оформление Англиканской Церкви не успело закончиться. Его преемница Мария Католичка (1553-1558), дочь Екатерины Арагонской, была ревностной католичкой. Она восстановила католичество и яростно преследовала реформаторов. 210 приверженцев церковных реформ были казнены, среди них и Архиепископ Кранмер. Но ее преемница Елизавета, дочь Генриха VIII от Анны Болейн (1558-1603), окончательно утвердила (санкционировала) Англиканскую Церковь, восстановив официально двумя парламентскими законами протестантство времен Эдуарда VI, т. е. реформу Кранмера. Одним законом опять было введено «Book of Common Prayer» от 1552 г., с
некоторыми изменениями, а другим законом - главенство (супрематство) короля в церкви. Королева Елизавета жестоко преследовала католиков и пуритан. Были сломаны и сожжены кресты, статуи и другие предметы культа, которые были поставлены в храмах при королеве Марии.

Епископы (кроме одного) не признали закона о королевском главенстве в церкви. Поэтому одни из них были умерщвлены, а другие - низложены. Нужно было создать новую иерархию. В 1559 г. королева Елизавета назначила Кентерберийским Архиепископом Матфея Паркера, который был рукоположен по англиканскому обряду. Паркер - родоначальник теперешней англиканской иерархии. Если его рукоположение признать правильным, то это значит признать непрерывность апостольского преемства англиканской иерархии. Поставлены были новые епископы, по убеждению протестанты, клирики, которые не приняли реформы, были сменены протестантствующими. В течение одной недели Паркер назначил более 120 клириков. Такую же чистку произвели и другие епископы.

В 1562 г. «Исповедание веры» Кранмера, состоящее из 42 членов, было исправлено Паркером и сокращено до 39 членов. В 1563 г. его подписали епископы, после того как оно было одобрено собранием клира. Парламент его провозгласил Символом Веры Англиканской Церкви. Это «Исповедание» должен был подписать каждый клирик, прежде чем быть рукоположенным в диаконский сан.

«Исповедание» представляло смесь католических и протестантских взглядов, что было сделано с нарочитою целью: правительство хотело примирить различные вероисповедные группы. Согласно этому «Исповеданию», 1) Св. Дух исходит и от Сына; 2) единственным источником вероисповедания является Св. Писание (отвергается Св. Предание и догматические постановления Вселенских Соборов); 3) принимаются Символ апостольский, Никей-ский символ и символ св. Афанасия Великого; 4) отвергаются почитание икон и св. мощей; 5) молитвы ко святым; 6) учение о чистилище и индульгенциях; 7) безбрачие духовенства; 8) признаются только два таинства, как верные знаки благодати, крещение и причастие; другие пять таинств - это благочестивые обряды; 9) в евхаристии отрицается пресуществление, Христово тело дается и принимается и употребляется только духовно, верой, а недостойные, даже если и причащаются, не принимают Христа; евхаристия не имеет характера жертвоприношения; «жертвы месс» - хульные басни; 10) учение о спасении имеет протестантский характер: оправдание по заслугам Христа только верой; 11) учение о предопределении выражено в кальвинистическом смысле.
Новое английское исповедание не примирило разногласий, а, напротив, стало яблоком раздора между самими членами Англиканской Церкви. Вначале и сама королева Елизавета не была довольна опубликованием этого Исповедания, потому что она еще верила в реальное присутствие Иисуса Христа в причащении, но перед мнением епископов отступила. Разногласие между самими членами Англиканской Церкви произошло из-з-а «Book of Common Prayer». Большинство епископов было заражено кальвинизмом и имело много приверженцев в клире. Ламбетское собрание епископов и богословов выразило кальвинистское учение о предопределении в 9 членах, принятое Кентерберийским и Йоркским Архиепископами. Эта партия хотела выбросить из «Book of Common Prayer» обряды и церемонии, как католические остатки, которыми утверждалась вера в реальное присутствие Христа и в бескровную жертву, совершаемую на литургии. Для нее это было идолопоклонством.

Члены Англиканской Церкви разделились на конформистов и нонконформистов, т. е. принимающих буквально Prayer-Book и отвергающих обрядность, определенную этой богослужебной книгой. В 1567 г. нонконформисты, или диссиденты, диссентеры (Dissenters) отделились от государственной Английской Церкви и образовали «чистую» (pure) церковь, которая является и по учению и по устройству кальвинистской. Поэтому их назвали пуританами, а также и пресвитерианами, так как они отвергали епископское управление и признавали носителем церковной власти только собор пресвитеров. Поэтому многие из епископов хотя и имели кальвинистское убеждение, чтобы сохранить свое положение, внешне объявили себя конформистами.

Королева преследовала католиков и пресвитериан. De jure все католики были осуждены на смерть, но в действительности они наказывались только отнятием приходов и лишением свободы. Однако, когда Пий V предал анафеме королеву Елизавету и объявил ее низвергнутой с престола (1570), много католиков было казнено. Гонение же, воздвигнутое против пуритан, еще больше усиливало пуританизм. В 1580 г. появилась крайняя секта, которая отвергала и соборное пресвитерианское управление, требовала для каждой религиозной общины независимости и самостоятельности в решении всех церковных вопросов. Они были названы индепендентами.
При королеве Елизавете еще больше укрепилось королевское супрематство над церковью. Для получения от короля ленного владения, королевской службы, прихода или университетской должности требовалась клятва в признании королевского супрематства. Теперь должны были давать такую клятву члены нижней палаты, учителя, судебные заседатели и все подозреваемые в приверженности к католицизму.

Английский король Яков (1603-1625), хотя и был сыном ревностной католички Марии Стюарт, но был ревностным приверженцем Англиканской Церкви, и с такою же жестокостью, как и королева Елизавета, преследовал католиков и пресвитериан. Гонение на католиков еще больше усилилось после так называемого «порохового заговора» католиков в 1605 г., когда они хотели взорвать парламент.

Официально Англиканская Церковь, можно сказать, была кальвинистской, но, под влиянием арминианизма, шедшего из Голландии, против кальвинизма в среде англиканского высшего духовенства создалась реакция.

Королевский капелан, позже епископ Чичестерский, отрицал принадлежность учения Кальвина о свободной воле и вере к учению Епископальной (Англиканской) Церкви. Его поддерживали и другие, епископы, хотя многие из них и были кальвинистами. Реакция против кальвинизма к 1618 г. вылилась в настоящую партию внутри самой Англиканской Церкви и получила название «Высокая Церковь» (High Church) во главе с епископом Laud’oM, именем которого называлась и «Школа Лода». Противная ей в Англиканской Церкви партия с кальвинистским мировоззрением называлась «Низкая Церковь».

«Высокая Церковь» особенно усилилась в 1633 г., когда епископ Laud стал Кентерберийеким Архиепископом. Англикане кальвинисты были очень недовольны королем Карлом I за то, что он поддержал Laud’a, обвиненного в арминианстве и папизме.

Пуритане сильно возненавидели короля Карла I, так как он был женат на католичке-француженке и покровительствовал Архиепископу Laud’y и обвиняли его за его ненависть к пресвитерианству и за склонность к католичеству. Вот почему они открыли религиозную борьбу против короля под лозунгом «No Popery/» (Никакого папства!). В 1640 г. они подняли восстание, король был арестован (1647) и казнен (1649). Англия стала республикой под председательством Кромвеля, вождя индепендентов. Архиепископ Laud был обезглавлен (1645) и Англиканская, т. е. Епископальная, Церковь была формально уничтожена. Пресвитерианство было объявлено государственной религией, и были разрешены все протестантские исповедания, но запрещен папизм (католичество) и прелатизм (англиканство). Это продолжалось до реставрации монархии (1660).

Король Карл II (1660-1685), при восшествии на престол, обещал свободу совести и восстановил Епископальную (Англиканскую) Церковь. И пуритане, и англиканцы потребовали пересмотреть Book of Common Prayer, одни, чтобы сделать его больше протестантским, а другие, чтобы приблизить его к католичеству.

Были внесены некоторые изменения с тенденцией сделать его менее протестантским. Измененная эта книга была насильственно распространена во всей стране актом об униформитете (1662), которым Епископальная Церковь признавалась единственно законной и для всех одинаково обязательной государственной церковью. 2000 лиц из пресвитерианского духовенства были низложены и изгнаны.

Карл II издал два других закона все с той же целью закрепить Епископальную Церковь, как государственную:

1) Акт об удостоверении (Test-act 1673 г.), в силу которого каждый чиновник должен был дать клятву, чтр он будет верно служить королю и признает его главой церкви, что не верит в предопределение и будет приобщаться в Высокой Церкви (Епископальной);

2) закон 1678 г. лишал католиков права заседать в парламенте.

Нужно заметить, что еще в царствование короля Карла II в Англиканской Церкви появилось богословское направление, согласно которому вероучение и дисциплина подвержены постоянному прогрессу и потому являются излишними, и символические книги должны быть уничтожены. Сторонники этого направления хотели даже вотировать закон, допускающий существование сект внутри Англиканской Церкви, но палата общин в 1688 г. отвергла этот закон. Это учение за его широкую веротерпимость называется латитудинаризмом, а партия, которая его разделяет - Широкою Церковью.

Так образовались в Англиканской Церкви три направления: Высокая, Низкая и Широкая Церковь. Первая поддерживала вероисповедание веры из 39 членов и Prayer-Book (Служебник), придавая большее значение Prayer-Book. Низкая Церковь стремилась еще больше сблизить Англиканскую Церковь с протестантством и для нее самым важным был англиканский символ из 39 членов. Широкая Церковь не придает значения догматическим и богослужебным различиям в протестанстве и стремится объединить все протестантские вероисповедания на основе общих для них бесспорных верований.

Карл II на смертном одре объявил себя католиком, а его брат, преемник его, Яков II (1685-1689) давно принял католичество. Своим актом о толерантности, изданном в 1687 г., он стремился восстановить католичество, но за эту попытку был свергнут с престола. Англикане вызвали из Нидерландни его зятя Вильгельма Оранского, убежденного кальвиниста. Он дал обещание сохранить Епископальную Церковь как государственную, а своим актом о толерантности в 1689 г. дал свободу и другим протестантским вероисповеданиям; но социнианство, как и католичество, было объявлено вне закона. Лишь в 1779 г. католики получают право терпимости, а соци-ниане получают его в 1813 г.

При Вильгельме Оранском большинство епископов стояло за веротерпимость (в отношении разновидностей протестантства) и вошло в унию с некоторыми протестантскими вероисповеданиями и предложило проект реформирования Prayer-Book, чтобы он был удобен для всех протестантских исповеданий (согласно понятиям лати-тудинаристов). Парламент был согласен, но Кентерберийская церковная конвокация протестовала против внесения изменений в «Book of Common Prayer».

При королеве Анне принципы Высокой Церкви восторжествовали. Большая часть парламента, созванная в 1710 г., состояла из людей этой церковной партии. Внесены были изменения в богослужение, как реакция против идей Кальвина: причастие принималось на коленях и ничком, целуя землю и ударяя себя в грудь; появились изображения возле алтаря. При короле Георге I (из Ганноверской династии) главой Англиканской Церкви был лютеранин. Это вызвало смущение и недовольство в Англиканской Церкви. Многие из клириков отказались давать клятву верности новой (Ганноверской) династии. Они поддержали принципы Высокой Церкви, но без церковного главенства короля. Их называли «неприсягаю-шими» (Non-jurors).

Латитудинаризм теперь начал все больше распространяться. Были клирики и много епископов приверженцев этого течения. Hoadly, епископ Bangor’a, публично отверг необходимость принадлежать к видимой церкви и ратовал об уничтожении вероисповедных формул. Он считал евхаристию только воспоминательным образом, без реального значения. Были высокопоставленные лица, которые считали возможным признать догмат о воплощении в арианском смысле и вообще не считать обязательными основные принципы христианства.

В течение XVIII в. в Англиканской Церкви, из партии Широкая Церковь вышли религиозные общества - методисты и евангелисты - для борьбы с распущенностью нравов. Методисты отделились от Англиканской Церкви, а евангелисты остались в ней, но были готовы войти в общение со всеми теми, кто, как и они, принимали кальвинистские принципы (пресвитериане, индепе-денты, анабаптисты). Они основали миссионерские общества, Библейское общество (1804), вели борьбу против рабства.

К 1836 г. приверженцы Высокой Церкви основали общество «Друзей церкви», которое имело целью поддерживать в неизменности учение, литургию и дисциплину Высокой Церкви. Из этого общества вышло течение, известное под названием «Оксфордского движения», или «Школы ритуальцев», а также «Англо-католической школы». Согласно этому движению, как это выражено в серии брошюр «Tracts for the Times» с 1934 г., существуют известные вероучительные положения, которые существенны для церкви. Евхаристия - жертва, благодать подается в таинствах, а не в проповеди. Против Оксфордского движения выступили евангелисты и латитудинаристы, которые объединились вместе для борьбы против этого движения, названного ими идолопоклонническим.

2. СОВРЕМЕННОЕ УСТРОЙСТВО И УПРАВЛЕНИЕ АНГЛИКАНСКОЙ ЦЕРКВИ

Современное устройство и управление Англиканской Церкви носит тот двусторонний характер, который отличает жизнь этой Церкви и в других областях ее жизни и который является результатом исторических условий, при которых протекало ее развитие.

С одной стороны, Церковь имеет то, что она восприняла от своего дореформационного прошлого: епископов, епископские советы (при кафедральных церквах), архидиаконов и благочинных, приходских священников, а для всей церкви - митрополитов (архиепископов), вместе с диоцезными соборами (конвокации) и вообще церковные соборы, состоящие из епископов (верхняя палата) и священников (нижняя палата). Это - органы церковной организации Англиканской Церкви, наследственное достояние всех иерархических церквей, принятое от древнецерковного устройства нераздельной Церкви.

В настоящее время Англиканская Церковь имеет в самой Англии (Church of England) две митрополии во главе с Ариепископом в каждой: Кентерберийскую (с 30 епархиальными епископами и одним Архиепископом, который является и настоятелем церкви) и Йоркскую (с 13 епископами). Кроме того, есть англиканская митрополия в Валлисе (с 6 епархиальными епископами). Многие из епархиальных епископов имеют викарных епископов (суфраганов) и, кроме того, церковь имеет большое число (более ста) колониальных и миссионерских епископов. Епископальная (Англиканская) Церковь имеется еще в Ирландии, Канаде, Австралии и Соединенных Штатах Америки.

В недрах Оксфордско-католического (высокоцерковного) движения в последнее время возобновляются мужские и женские монашеские братства и институт диаконисе.
Церковь в Англии - государственная церковь. Церкви в Валлисе, Шотландии, Ирландии, Австралии и Северо-Американских Соединенных Штатах не связаны с государством и имеют самоуправление.

Формального и полного канонического (организа-цоинного) единства между этими англиканскими церквами нет. Но для того, чтобы поддерживалось между ними нравственно духовное единство, периодически (каждые 10 лет, но по причине войн - реже) созываются так называемые Ламбетские конференции, т. е. собрание англиканских епископов со всего мира в лондонской палате Кентерберийского Архиепископа, носящей название Ламбетской. Эти собрания не имеют законодательной власти, а лишь являются совещаниями епископов по общецерковным вопросам и имеют лишь нравственный авторитет, но не имеют соответствующего фактического влияния в церкви.

С другой стороны, в связи с реформацией и восприятием королевского главенства в церкви (и даже вообще в жизни церкви) созданы организационно-административные начала в ней, которые стеснительны и небезопасны для нее самой, так как мешают стремлению к соединению с другими Христианскими Церквами.

В основу этих принципов нужно поставить, во-первых, главенство короны (вообще государственной власти) в духовной жизни и управлении церкви (§ 1 из супрематского акта королевы Елизаветы); и, во-вторых, приношение присяги со стороны всех церковных духовных и мирских служителей королю о признании узаконенного королевского главенства церкви.

Хотя в многолетней борьбе это учение о главенстве фактически потеряло свою остроту и в его современном виде не ощущается в церкви болезненно, но все же вызывает опасения.

Большая часть епархиальных епископов (хотя бы в определении их принимал участие соответствующий кафедральный совет) избирается по королевскому указу и назначается королем; а епископы епархий, открытых в более позднее время, назначаются прямо королем. В последнее время, благодаря парламентарному управлению в Англии, король и по церковным делам выполняет свои королевские функции по предложению соответствующих государственных министров. То же самое и при назначении епископов: назначается епископ, предложенный премьер-министром. А если принять во внимание, что премьер-министр не всегда бывает из членов Англиканской Церкви и что при выборе не всегда и не преимущественно руководствуется церковной точкой зрения, то станет понятным, до какой степени принципы такого порядка назначения епископов в Англиканской Церкви таят в себе опасность для жизни церкви.

Второй важный фактор в жизни Англиканской Церкви - конвокации: верхняя епископская палата, нижняя священническая палата и созданная в 1885 г. третья мирская палата, вместе образующие «Национальное церковное собрание».

Но конвокации могут собираться только с разрешения короля. А что еще важнее, это то, что решения конвокации подлежат одобрению (разрешению) короля, т. е. прежде всего парламента. К каким это ведет последствиям, ясно. Для примера следует вспомнить следующий случай последнего времени: самая важная символическая книга Англиканской Церкви (Prayer-Book), которая была исправлена в англо-католическом духе и в таком виде принята конвокациями, должна была два раза вноситься на одобрение английского парламента и дважды была им отвергнута (главным образом, голосами неангликанских протестантских депутатов, преимущественно из пресвитерианской Шотландии).

Вследствие этого значительная часть влиятельных англикан стоит за реформу существующих до сих пор отношений между государством и Англиканской Церковью в Англии. Но зная традиционно консервативный характер англичан вообще и самой Англиканской Церкви, трудно ожидать в этой области каких-либо скорых и коренных реформ. Необходимо также отметить, что супре-мативный характер королевско-государственных прав в Англиканской Церкви в Англии в настоящее время не считается ни в одном узаконении этой церкви за нечто вероучительное, а как только историческое наслоение, имеющее значение относительной целесообразности.

И тот факт, что есть совершенно свободные (отделенные) от государства и внутренне самоуправляющиеся англиканские церкви, как, например, такие церкви в Северо-Американских Соединенных Штатах или в Шотландии, лучше всего доказывает эту мысль.

Широкое распространение и углубление так называемого англо-католического движения (к которому принадлежит подавляющее большинство епископов и значительная часть богословов и священников), усилившиеся духовные связи и более частые встречи с Православными Церквами, общий консервативно-традиционный дух англичан вообще и Англиканской Церкви в частности, усиливают ортодоксально-эклесиастическии и сакраментально-иерархический дух англиканства и все более сближает его с началами, духом и преданиями Православной Церкви, от которой англиканство черпает силы и для своей новой, современной ориентации.

Поэтому везде на больших междуцерковных конференциях и собраниях англикане, очевидно, ищут общения и дружеских связей с представителями Православной Церкви и по многим важным вопросам даже и вероучи-тельного характера (часто вопреки двусмысленности или неясности их «39 членов») занимают одинаковое положение (или «фронт») с православными.

В свободных англиканских церквах Шотландии и Северо-Американских Соединенных Штатах не считают уже «39 членов» обязательной вероучительной символической книгой, а только историческим документом. Отсюда уже перед войнами, в церковных (богословских и епископских) кругах Англиканской Церкви в Северо-Американских Соединенных Штатах замечалось более положительное древне-христианское, близкое к православному понятие догматов веры, представителями которого являются, например, их богословы: Хол (Hol), Персиваль (Percival), Д. Стон (D. Stone) и др.

Те же направления, заметим мы, усиливаются все больше и больше и в современном англиканском богословии в Англии, в котором, вопреки прежней его беспринципности, да и современным противоречиям и контрастам, замечаются значительные сдвиги в сторону Пра-. вославия, как, например, восстановление древнеотеческой традиции, что вообще укрепляет принцип предания и в частности, Священного Предания Церкви; интенсивное занятие тайной «боговоплощения» (Hodgeson, Thornton) и на ряду с этим тайной святой евхаристии (Гибралтарский епископ Hicks) и вообще таинствами или сакрамен-тализмом в церкви (Canon и вообще вся богословская и церковная деятельность епископа Шарля Гора и его школы, а до некоторой степени и Глостерского епископа Гедлама); усилия Англиканской Церкви не только получить признание ее иерархии (законности рукоположения), но и войти в более тесную духовную связь и даже возможное церковное сотрудничество с Православными Церквами и т. д.

3. ПОПЫТКИ ПО УСТАНОВЛЕНИЮ СВЯЗИ МЕЖДУ АНГЛИКАНАМИ И ПРАВОСЛАВНЫМИ

Еще в начале XVII в. некоторые англиканские духовные лица проявили стремление к соединению с Православными Церквами. С этой целью происходил обмен мнений между, Цареградским Патриархом Кириллом Лукарисом и Кентерберийским Архиепископом Георгом Аботом. Результатом этого было то, что позже был отправлен в Англию для получения высшего образования Митрофан Критопул, позже Александрийский Патриарх. Также и преемник Абота Архиепископ Лод (Laud) был другом Православной Церкви, поддерживал ее ревностно в своих прениях с иезуитом Фишером. Милийский Митрополит Иосиф Георгитин, который в 1677 г. прибыл в Лондон, был радушно принят клиром, высшим обществом и народом. По его просьбе, отправленной Кентерберийскому Архиепископу Вильгельму Санкрофту, были приняты молодые греки в Оксфордский университет. Благосклонно относилась английская высшая среда и к иерархам Охридского диоцеза, которые ездили в Англию за милостыней. Тиваидский Митрополит Арсений прибыл в Лондон в 1714 г. для сбора милостыни для Александрийской Церкви и был принят королевой Анной, которая подарила ему 200 фунтов стерлингов. С ним вел переюворы о соединении Лондонский епископ Генрих Комптон, большой эллинофил, который дал место для постройки православного греческого храма в Лондоне. Шесть епископов из группы неприсягающих (non-jurors) отделились от государственной церкви и попытались соединиться с Православной Церковью. Они обратились в 1716 и 1722 гг. к Восточным Патриархам, а также и к русскому Святейшему Синоду. Сам Кентерберийский Архиепископ Вильгельм Уейк писал Иерусалимскому Патриарху Хрисанфу, прося православных греческих иерархов поминать его в молитвах своих и во время евхаристической жертвы. Цареградский собор 1718 г. решил, что обе церкви могут соединиться только тогда, когда Англиканская Церковь примет учение Православной Церкви в том виде, как оно определено Отцами Церкви и Вселенскими Соборами. В 1723 г. Восточные Патриархи отправили Англиканской Церкви вероопределе-ние Иерусалимского собора 1672 г., бывшего под председательством Иерусалимского Патриарха Досифея, представляя его как изложение веры Православной Церкви. По желанию Петра Великого, в Петербурге предполагался диспут между двумя богословами православным и англиканским. Англикане согласились, но диспут не состоялся, так как Петр Великий умер. Его преемники не интересовались этим вопросом. Безуспешны были переговоры англиканца Пальмера в 40 гг. XIX в. в Петербурге. Движение о соединении усилилось под влиянием вышедшего в 1865 г. сочинения англиканского богослова Pusey под заглавием «Eirenicon». В этом труде лучше всего выражены идеи Оксфордского движения и оно называлось по имени автора «пюзеизм». В 1863 г. было основано общество из представителей Англиканской и Православной Церквей (Anglican and Eastern Churches Association). Все это помогало усилению сношений между двумя церквами. В некоторых Православных Церквах были допущены и акты религиозного общения. Константинопольский Патриарх Григорий VI, по просьбе Кентерберийского Архиепископа Тейта, издал в 1869 г. Окружное послание, разрешавшее православным священникам погребать англикан, умерших в местах, где не было англиканских священников. Об этом же распорядился в 1870 г. и Св. Синод Элладской Церкви, уведомив Архиепископа Кентерберийского Тейта. Иногда в Иерусалиме разрешалось англиканским духовным лицам служить в Православных Церквах; даже греческие клирики совершали богослужение вместе с англиканским духовенством. Во время мировой войны Николай Велимирович, Жичкий епископ, пребывая в Англии, проповедывал в разных англиканских храмах, даже приобщался в англиканском храме. То же самое делали и сербы студенты Оксфордского университета. Сербский же Патриарх Димитрий на Пасху приобщал англикан.

Англикане делали большие усилия, чтобы привлечь Русскую Церковь к идее соединения. По случаю 900-летия Русской Церкви в 1888 г. состоялся обмен сердечными письмами между Кентерберийским Архиепископом и Киевским Митрополитом Платоном. В 1896 г. Лондонский епископ прибыл в Петербург, как представитель Англиканской Церкви во время коронации царя Николая II и привез послание Кентерберийского Архиепископа к Петербургскому Митрополиту Палладию. После этого Россию посетил Йоркский Архиепископ, а в 1897 г. Митрополит Антоний посетил Лондон как представитель Русской Церкви, по случаю юбилея королевы Виктории.

В 1903 г. Англиканская Церковь сделала предложение Цареградскому Патриарху о взаимном причастии (intercommunia), чтобы англиканец мог получить причастие от православного священника и, обратно, православный - от англиканского духовного лица. Константинопольский Патриарх отверг это предложение, ссылаясь на Иоанна Дамаскина, по мнению которого такое взаимообщение должно предполагать единство веры.
Вопрос о соединении с Православной Церковью был рассмотрен англиканскими епископами еще на первой Ламбетской конференции (1867), как и на последующих Ламбетских конференциях (1888, 1910, 1917, 1930).

4. ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТЬ АНГЛИКАНСКОЙ ИЕРАРХИИ

Первый вопрос, разрешения которого православными англикане желают, это - вопрос о признании англиканского рукоположения каноническим.

Римо-католики со времени реформации считают Англиканскую Церковь протестантской, еретической. Но как во время королевы Марии в XVI в., так и позже, при единичных случаях перехода из англиканства в римо-католичество, те не поднимали вопроса о действительности англиканского рукоположения и принимали клириков в том же сане, в каком они были в Англиканской Церкви. Верно, что в начале XVII в., когда разгорелись богословские споры, некоторые отдельные римо-католические писатели отрицали действительность и правильность англиканского рукоположения, особенно останавливая свое мнение на рукоположении архиепископа Паркера, и старались показать, что во время реформации была нарушена иерархическая преемственность. Но лишь в конце XIX в. папа Лев XIII буллой «Apostolicae Curae», изданной в 1896 г., объявил рукоположение англиканского духовенства недействительным. Ясно, что этой буллой Римско-католическая Церковь старалась повлиять главным образом на ту среду англикан, которые отрицают протестантские элементы в Англиканской Церкви, вводят католическое богослужение и вообще склонны подчеркнуть значение культа и идеи о церкви так, как оно понималось до реформации. Но почти никаких результатов от этого папского заявления не последовало. Православные Церкви воздержались высказаться по этому вопросу. Когда англиканский епископ в Иерусалиме Блейк потребовал от Иерусалимского Патриарха признать англиканское рукоположение, Патриарх ему ответил, что этот вопрос может быть разрешен только всей Православной Церковью. Но папская булла дала повод англиканам обратиться к Православной Церкви с просьбой высказаться по вопросу о действительности их иерархии, а возникшее взаимное ознакомление усиливало по этому случаю постепенно у некоторых стремление к соединению этих двух Церквей.

В начале этого столетия Святейший Синод Русской Церкви назначил комиссию, которая должна была высказаться по вопросу, может ли Православная Церковь признать действительность англиканского священства.

Проф. Булгаков в 1898 г. писал по вопросу об англиканском рукоположении в связи с папской буллой и находил, что оно исторически не обосновано.

Проф. В. А. Соколов в то же время в своем труде об иерархии Англиканской Церкви пришел к заключению, что с исторической точки зрения нужно признать, что не произошло прекращения апостольской преемственности, но находил, что учение Англиканской Церкви о таинстве священства не отличается ясностью.

В 1904 г. профессор X. Андруцос издал брошюру на греческом языке о действительности англиканской иерархии. Эта брошюра была переведена на английский язык и издана в 1909 г.
В 1920 г. Константинопольская Патриархия послала специальную делегацию на Ламбетскую конференцию в Лондон. Эта делегация приняла участие в обсуждении вопроса о соединении церквей.

В сентябре 1921 г. проф. П. Комнинос, член этой же самой делегации, издал книгу, в которой доказывал действительность англиканской иерархии и рекомендовал Православной Церкви признать ее.

Летом 1922 г. Константинопольский Патриарх Мелетий Метаксас, со своим Синодом, на основании мнения, высказанного специальной богословской комиссией при Цареградской Патриархии, сообщил письмом от 22 июля 2 г. Кентерберийскому Архиепископу Рандалу Дэвидсону, что «рукоположение епископов, пресвитеров и диаконов англиканского епископального исповедания имеет ту же действительность (силу), какую имеет рукоположение Римской, старокатолической и Армянской Церквей, поскольку находятся в них все существенные элементы, которые с православной течки зрения считаются безусловными для признания священства, проистекающего из апостольского преемства».

8 августа того же года Константинопольский Патриарх и Синод Окружным посланием это свое решение сообщили другим Православным Церквам. Ответили утвердительно на это послание Иерусалимская Патриархия в марте 1923 г. и Кипрская Церковь - в мае того же года.
После долгих переговоров Румынская Церковь назначила комиссию, которая, совместно с англиканской делегацией, с 1 по 8 июня 1935 г. рассматривала этот вопрос. Комиссия высказала мнение, что признает действительность англиканской хиротонии. Св. Синод не высказался окончательно, хотя англикане его уведомили, что в 1936 и 1937 гг. конвокации Кентербери и Йорка приняли и подтвердили доклад комиссии, в котором были высказаны православные мнения по поднятым вопросам: 1) о «39 членах; 2) о святой евхаристии; 3) о Священном Писании и Священном Предании; 4) о святых таинствах и 5) об оправдании.

В Болгарию в мае 1940 г. прибыла делегация англиканского духовенства и богословов, которые вместе с комиссией из представителей Болгарской Церкви совещались по вопросу о законности англиканской иерархии. Св. Синод, заслушав доклад смешанной комиссии, в заседании своем 20 июня того же года решил отложить окончательное определение по докладу, пока не будет известно мнение по этому вопросу Русской Церкви.

В общем, православные богословы, которые занимались вопросом о действительности англиканского рукоположения, придерживались мнения, 1) что исторически апостольская преемственность не прерывалась во время реформации в Англии; 2) что для того, чтобы признать действительными эти рукоположения, необходимо выяснить, до какой степени Англиканская Церковь признает священство за таинство, и 3) что этот вопрос связан с более общим вопросом о догматическом учении Англиканской Церкви по всем богословским вопросам, например, об авторитете Вселенских Соборов, о значении Священного Писания и Священного Предания и таинствах вообще, об оправдании и т. д.

Наше мнение таково: 1) в Англиканской Церкви раньше действительно преобладали протестантские понятия по всем этим вопросам; 2) в XVII в. пуритане, пресвитериане и другие индепенденты и разные секты, а в XVIII в. методисты отделяются от Англиканской Церкви, и она таким путем значительно очищается от крайне протестантских элементов; 3) в настоящее время после ста лет жизни и развития так называемого англо-католического движения большинство клириков оставило всецело, или частично, протестантские взгляды; 4) со времени, когда Англиканская Церковь поближе познакомилась с Православной, .влияние последней значительно помогло постепенному усвоению православного понимания по рассматриваемым вопросам. Так что в настоящее время, как это видно из решений конвокаций 1936 и 1937 гг., а раньше и из обсуждения вопроса на Ламбетской конференции 1930 г. о священстве, взгляд Англиканской Церкви, в целом, можно считать таким близким к православному, что если бы этот вопрос мог рассматриваться отдельно, не было бы никаких препятствий для признания действительности англиканского рукоположения.

Но в 1930 г. Ламбетская конференция взяла инициативу созвать православно-англиканскую конференцию для выяснения нескольких общих вопросов - по каким из них существует согласие, и по каким - различие между двумя церквами, имея ввиду будущее сближение между ними. Рассмотрены были следующие вопросы: об Откровении, о Священном Писании и Священном Предании, о Символе веры, учении о Святом Духе, о различиях в обычаях и обрядах церковных, отдельные вопросы в связи с святыми таинствами, об общении в таинствах в исключительных случаях на основе принципов Икономии.

5. ВИДЫ НА СБЛИЖЕНИЕ

Чтобы можно было когда-либо поставить на рассмотрение вопрос о intercommunion и полном единении, нужно, чтобы обе Церкви (а не только отдельные богословы) познакомились ближе, чем это в настоящее время. Англикане (уже не только англо-католики, но и англиканские епископы и конференции) считают, что необходимый этап к единению - это признание их священства. Если отбросить мысль, что эта их настойчивость стала плодом случайно разгоревшегося спора между англиканами и католиками в последнее время по этому же вопросу, все же англикане не смогут достаточно понять, что, с православной точки зрения, это возможное признание не имеет и не может иметь такого значения, какое они придают ему и какое имело бы для них, например, признание действительности их священства со стороны Римско-католической Церкви. Православная Церковь признает священство и католиков, армян и других, однако этот вопрос, с нашей точки зрения, не необходимо связывать с вопросом о intercommunion и не есть шаг к нему. Другое, чего англикане также не могут понять, это то, что Православная Церковь не есть (и никогда не была) федерацией поместных Православных Церквей, чтобы отдельно обращаться к ним с предложением о признании действительности англиканского священства. Но для них даже идея Вселенских Соборов является парламентарской идеей, которая не имеет ничего общего с духом Православной Церкви.

Достигнутыми до сего времени успехами относительно признания действительности англиканских рукоположении Англиканская Церковь не волнуется и не восторгается, что означает, что англикане сами сознают, как мало сделано посредством этих признаний. Англикане готовы обсудить все трудности, которые бы появились на пути сближения, о чем они ратуют, но выражают желание, чтобы и со стороны православных богословов был бы проявлен больший интерес (сделанное до сих пор кажется им малым).

Англо-католики будут вести и ведут борьбу с противным им течением евангелистов за интерконфеосиональные отношения. Это те англикане, которые чувствуют себя, прежде всего, англичанами и желают привлечь методистов и всех нонконформистов в Англиканскую Церковь, понятно, сделав им соответствующие уступки в протестантском духе. В данный момент англо-католики в зените их успехов (но в душе и они сочувствуют идеалу про-тестантствующих); до каких пор это будет продолжаться, также неизвестно. Только, когда англо-католики успеют взять верх в Англиканской Церкви, а это при благоприятном стечении обстоятельств не может произойти раньше, чем через два поколения, только тогда можно серьезно обсуждать вопрос о сближении и о возможном единении англикан с православными. Но, с другой стороны, необходимо иметь в виду и официальное сближение Англиканской Церкви с Скандинавской протестантской церковью. Протянутая в настоящее время со стороны англикан рука должна встретить дружелюбно протянутую руку со стороны православных. Дружелюбные отношения при более близком знакомстве помогут тому, что англикане приобщатся к православному богослужению, а православные познакомятся с их вероисповеданием, испытанным на практике. Если даже только это будет достигнуто, то и этого достаточно. По-моему, «догматические различия», т. е. предпосылки в мировоззрениях православных и англиканских богословов, едва ли когда-либо будут преодолены. Но в будущем этот вопрос может быть поставлен и в другом освещении, в более широком историческом кругозоре.

При рассмотрении вопроса о возможных церковных связях между православными и англиканскими церквами имеет значение и следующее соображение: при теперешнем внутреннем положении Англиканской Церкви (а в известном смысле и самих Православных Церквей) не может быть надежды на «соединение» и полное (сакраментальное) общение этих двух Церквей. Но, с другой стороны, определенный поворот к Православию, который заметно делает в самое последнее время Англиканская Церковь, и священный миссионерский долг Православной Церкви (во имя ее кафоличности) во всем мире, и не меньше в инославном, обязывает каждую Православную Церковь искать случая быть свидетельницей и спутницей древне-церковной (кафолической) истины, наследницей и носительницей которой она является, а особенно делать это в местах, где сама обстановка явно благоприятствует этому, и в местах, важных в общехристианском мире, каким являются на земном шаре англиканские церкви.
Это может быть сделано, по крайней мере, в тех формах, в которых с очевидной пользой и для Православия происходило до настоящего времени, как например, со стороны большинства Православных Церквей оно выражалось в дружественных встречах, церковно-богословских разговорах, взаимных знакомствах и т. д., прямо с представителями из Англиканской Церкви (архиереи, богословы и т. д.).

Да поможет Бог сближению всех исповедующих Христа Воплощенным Словом, чтобы они нашли в себе силы стать «одно», согласно первосвященнической молитве Господа Иисуса Христа.

Митрополит Николай: От имени Святейшего Патриарха Алексия вносится предложение: незаслушанные два доклада об англиканской иерархии перенести на завтра, и завтра, в субботу, начать работу раньше - в 10 часов 30 минут.

Предложение принимается.

Святейший и Блаженнейший Католикос-Патриарх Каллистрат : Объявляю сегодняшнее заседание закрытым.

Заседание закрывается.

Текст подготовлен в рамках проекта «Динамика религиозной ситуации и конфессиональная идентичность в Московском регионе». При реализации проекта используются средства государственной поддержки, выделенные в качестве гранта в соответствии с распоряжением Президента Российской Федерации от 05.04.2016 № 68-рп и на основании конкурса, проведенного Национальным благотворительным фондом.

Англиканская церковь (англ. Anglican Church; от лат. Ecclesia Anglicana ) — общеупотребительное наименование Церкви Англии, «установленной Законом» (англ. «the Church of England as by Law established») христианской церкви на территории входящей в Соединённое Королевство Великобритании и Северной Ирландии Англии, главой которой является британский монарх (с 1952 г. – королева Елизавета II ), а предстоятелем – архиепископ Кентерберийский (с 2013 г. – его высокопреосвященство достопочтенный Джастин Уэлби ), носящий титул «Примас всей Англии».

В России под «англиканской церковью» обычно подразумевается Церковь Англии, так как англиканские общины (религиозные организации и группы), существующие на территории Российской Федерации (Москва, Санкт-Петербург, Владивосток), находятся в юрисдикции Восточного Архидиаконства (Диоцеза Гибралтара в Европе – сорок второго диоцеза Церкви Англии. Однако прихожанами англиканских общин, в том числе российских, могут быть не только верующие Церкви Англии, но и верующие из других Англиканских Церквей.

Англиканская церковь в России

Англиканство появляется на территории России во второй половине XVI в., когда при Иване IV Грозном начинается активное налаживание торговых и политических связей Московского государства с Английской короной. В частности, царь позволил английским подданным – купцам, морякам и служащим «Московской компании» (англ. Muscovy Company, также Muscovy Trading Company) – отправлять в России англиканские обряды, но только на территории их собственных домов. В Москве такими домами были так называемый «Старый» английский двор, пожалованный царём англичанам и располагавшийся недалеко от Кремля, и «Новый» английский двор в Белом городе близ Ильинских ворот.

1649 год стал для московских англикан роковым: «Старый» и «Новый» английские дворы были конфискованы в связи с проблемами в дипломатических отношениях Московского государства с Англией, а так же было принято Соборное уложение 1649 года, согласно которому «немецкие керки» не должны были больше находиться в черте города. В 1652 году по указу царя Алексея Михайловича англикане, как и другие неправославные иноземцы, переселяются за пределы Москвы – в Новую Немецкую слободу на правом берегу реки Яузы.

В начале XVIII в. англикане появляются и в новой столице. В середине века английские купцы и фабриканты выкупают особняк графов Шереметевых, ставший впоследствии Англиканской церковью Иисуса Христа.

Несмотря на то, что начало XIX века ознаменовалось печальными для Москвы событиями Отечественной войной 1812 года, отчасти именно они стали толчком к развитию жизни московской общины. В московском пожаре сгорела реформатская церковь в Немецкой слободе, и англикане подали прошение на разрежение постройки нового здания. В 1828 г. был приобретен каменный дом прапорщика П.А. Наумова на, как он тогда назывался, Большом Чернышевском переулке, который был переоборудован под часовню. В 1878 г. общиной было принято решение построить на этом месте полноценную церковь. Строительство велось по проекту английского архитектора Р.Н. Фримена под руководством русского зодчего Б.В.  Фрейденберга с 1882 по 1884 гг. Первое богослужение в новой церкви прошло 2 сентября 1884 г., а 13 января 1885 она была торжественно освящена в честь св. апостола Андрея. Церковь стала центром религиозной, культурной и светской жизни общины – в её здании находились комната для приходского собрания, библиотека, архив, в колокольне было оборудовано хранилище для ценностей прихожан, а в 1885 году в церкви был установлен орган. В 1894 г. в церковном дворе был построен двухэтажный дом для настоятеля.

События начала XX в. не обошли церковь св. Андрея стороной – во время Первой мировой войны англиканская община организовала в ней госпиталь и полевую кухню; а во время Октябрьской революции 1917 года большевики использовали колокольню как пулемётную вышку. В 1920 г. отправление служб и обрядов в церкви было прекращено (последняя запись в церковной книге – венчание 11 апреля 1920 г.), а здание конфисковано советским правительством. Капеллан (настоятель) Фрэнк Норт, который был сначала арестован, но затем выслан из страны, отправился в Финляндию, где продолжил своё служение – капелланство Хельсинки стало носить название «Хельсинского и Московского». Впоследствии отец Норт и его преемники регулярно предпринимали попытки приехать в Москву, а, когда им это удавалось, совершать богослужения в Британском посольстве. В советские годы церковь св. Андрея использовалась сначала как помещение для нужд посольства Финляндии, затем как склад и общежитие, а в 1960-е в нём расположилась студия звукозаписи всесоюзной фирмы грампластинок Министерства культуры СССР «Мелодия».

В 1991 г. капеллан «Хельсинский и Московский» преподобный Тайлер Стрэнд убедил студию «Мелодия» разрешить использовать церковь для воскресных богослужений, которые стали проводиться примерно раз в две недели. В 1992 г. московская англиканская община получила государственную регистрацию, а в 1993 г. в церковь св. Андрея был назначен её первый постоянный капеллан постсоветского периода – преподобный Чад Коуссмэйкер. 19 октября 1994 королева Великобритании Елизавета II посетила церковь св. Андрея в рамках своего официального визита в Россию, а в 1995 г. здание церкви было передано верующим для постоянного использования. В 1999 г. отца Коуссмэйкера сменил преподобный каноник Саймон Стивенс, возглавлявший приход в течение пятнадцати лет. При нём развернулась активная культурная и общественная деятельность, была проведена частичная реставрация здания церкви, а в 2003 г. община получила ныне действующую регистрацию и официальное название – «Англиканская церковь в Москве». Также при отце Стивенсе капеллан церкви св. Андрея стал апокрисарием (специальным представителем) архиепископа Кентерберийского перед Русской Православной Церковью, а так же получил должность почетного капеллана посла Великобритании в Российской Федерации. С 2015 по 2017 гг. капелланом был преподобный Клайв Фэйрклоу. С февраля 2017 г. община не имеет настоятеля, новый капеллан ожидается в августе 2017 г.

Численность

Согласно данным Церкви Англии за 2015 г., число членов Церкви (без учёта Диоцеза в Европе) составляет порядка 32,5 миллионов человек. Еженедельно службы посещают до 961,4 тысяч, 10,3 тысячи из которых – прихожане церквей Диоцеза в Европе.

Анализ записей церковных книг церкви св. Андрея за 2012-2017 гг. дал следующие результаты: на 2017 г. еженедельно службы в среднем посещает порядка пятидесяти шести верующих. Нблюдается тенденция к уменьшению численности: в 2012 г. – 72 человека, в 2013 г. – 66, в 2014 г. – 56, в 2015 г. – 53, в 2016 г. – 58. Национальный состав общины – англичане, канадцы и американцы, австралийцы и новозеландцы, выходцы из Африки (например, из Республики Кения) и Индии, несколько русских.

Вероучение и религиозные практики

Важно отметить, что в Церкви Англии не существует единого авторитетного источника вероучения. Согласно Канонам Церкви Англии, ее догматическое учение основывается на Священном Писании и вероучении древних Отцов и Соборов Церкви, соответствующих словам Писания. Оно рассредоточено по ряду источников:

-​ Книга общей молитвы (1662 г.);

-​ 39 статей англиканского вероисповедания (1571 г.);

— Ординал (1550/1662 гг.).

Эти документы не имеют равного с Писанием и Преданием авторитета.

«Тридцать девять статей», одобренные клиром и Парламентом Англии в 1571 г. при королеве Елизавете I, являлись одним из многочисленных сборников «вероучительных положений», которые были созданы в Церкви Англии с началом реформации в XVI веке. Являясь продуктом политической воли королевы, стремившейся к установлению религиозного единообразия, нежели актуальным изложением основ вероучения, «Тридцать девять статей» оказались скорее документом политическим. При этом «Тридцать девять статей» отражают особенности вероучительной позиции Церкви Англии, сочетающей в себе как положения общие для христианских церквей «латинской традиции» (например, вера в исхождение Святого Духа от Отца с Сыном (лат. Filioque ), так и являющихся образчиками английской реформированной богословской мысли и носящими яркий анти-римский характер (например, отвержение римского учения о жертвенном характере Святой Мессы).

«Книга общих молитв», богослужебная книга Англиканской Церкви, в своей первой редакции была составлена XVI в., впоследствии неоднократно редактировалась и в современном виде представляет собой редакцию 1662 г., принятую после Реставрации монархии. Она в немалой степени базируется на так называемом Сарумском обиходе, местном чине богослужения, сформировавшегося в Средние века в Солсберийском соборе, и бенедиктинской монашеской литургии часов. Однако она имеет ряд характерных отличий от указанных литургических текстов: измененная последовательность частей службы и добавление ряда молитв, заимствованных из литургии Иоанна Златоуста. «Книга» содержит в себе чины утреннего и вечернего богослужений, евхаристической литургии, различных треб (например, литании (молебна), ектеньи (молитвенного прошения), крещения и конфирмации (как взрослых, так и детей), бракосочетания, посещения и причащения болящих, погребения и др. ), а так же ряд богослужебных и богословских текстов – символ веры, Псалтирь, «Тридцать девять статей», Катехизис, календарные таблицы (литургический год у англикан, как и католиков, начинается с первого воскресения Адвента – периода предшествующего Рождеству (считается за четыре воскресенья до Рождества ) и некоторые другие. В Церкви Англии богослужения проводились в основном по тем правилам, которые предписывала «Книга общих молитв», вплоть до второй половины XX века. Однако с 2000 г. в Церкви Англии используется «Книга общественного богослужения», ставшая полноценной альтернативой «Книге общих молитв».

«Ординал», также составленный в XVI в. по образцу католического Понтификала, и содержит в себе чины рукоположения в диаконы, священники и епископы. В 1985 г. Церковь Англии приняла решение разрешить хиротонию женщина на уровне диаконис, в 1992 г. – на уровне священства, в 2014 г. – на уровне епископа, что, усложнило ведение экуменистического диалога Англиканского Сообщества с рядом других христианских Церквей. Первая женщина-епископ, Либби Лейн, была рукоположена в январе 2015 г.

Отметим также, что ни «Книга общей молитвы», ни тем более «Тридцать девять статей» не являлись и, на сегодняшний день, не являются литургическими или вероучительными стандартами для Англиканского Сообщества. Шотландская епископальная церковь и Епископальная церковь в США использовали собственные «книги общей молитвы» с XVII и XVIII вв., соответственно. Большинство современных англиканских церквей также использует собственные молитвенники. Аналогичная ситуация наблюдается и с «Тридцатью девятью статьями».

Общественная деятельность

Все здания архитектурного ансамбля церкви св. Андрея, находящиеся по адресу Вознесенский переулок, д. 8, стр. 1-4, являются региональными памятниками архитектуры и обладают охранным статусом «объект культурного наследия».

При приходе активно действует воскресная школа, ведется работа по организации семейных праздников (Зимний базар, ярмарки, пикники и др.), а в колокольне находится обширная библиотека, существующая в рамках совместной образовательной деятельности церкви св. Андрея с Библейско-богословским институтом св. апостола Андрея (ББИ).

Московская англиканская община занимает активную социальную позицию: она сотрудничает с Центром равных возможностей для детей-сирот «Вверх» (англ. STEP UP), выделяет помещение для собрания англоязычной группы анонимных алкоголиков, участвует в благотворительных и социальных акциях англоязычной протестантской общины «Moscow Protestant Chaplaincy», которой так же выделяет время для богослужения в церкви св. Андрея.

В рамках культурной деятельности в здании церкви регулярно проходят тематические музыкальные вечера, чаще всего – классической музыки. В вопросах организации концертов община сотрудничает с культурным благотворительным фондом «Небесный мост». Также в здании церкви репетирует и выступает Московский международный хор.

Церковь св. Андрея — Москва, Вознесенский пер., д. 8.

— официальный сайт (англ. St Andrews Anglican Church and Centre in Moscow): www.moscowanglican.org

-​ страница на Facebook:www.facebook.com/moscowanglican

Литература

1.​ Ерохин В.Н . Становление англиканской церкви в XVI – первые десятилетия XVII вв. в освещении современной британской историографии. Нижневартовск: Изд-во Нижневарт. гуманит. ун-та, 2009.

2.​ Фадеев И.А . Церковь Англии: проблема конфессиональной самоидентификации в исторической перспективе. М.: ООО ИПЦ «Маска», 2015.

М. Киселев, И. Фадеев

1) Также под англиканской церковью может пониматься для обозначения церквей, являющихся членами Англиканского Сообщества (англ. The Anglican Communion) – международного объединения поместных (национальных или региональных) Церквей, исторически связанных с Церковью Англии, в целом разделяющих её теологическую доктрину и находящихся в евхаристическом общении с Кентерберийским престолом. Архиепископ Кентерберийский лишь духовный лидер Сообщества, т.к. все Церкви, входящие в него – независимы и автономны, у каждой из них свой примас и свои структуры управления. Однако архиепископу Кентерберийскому принадлежит право созывать Ламбетовскую конференцию – собрание епископов Церквей, членов Сообщества, проводимое раз в десять лет (первая – 1867 г., четырнадцатая – 2008 г.), решения которого носят необязательный, но рекомендательный характер. На данный момент в Англиканском Сообществе состоит сорок четыре Церкви: тридцать восемь поместных Церквей, так называемых Провинций (англ. Provinces), включая Церковь Англии, и шесть Экстра Провинций (англ. Extra Provincials), пять из которых находятся под юрисдикцией архиепископа Кентерберийского, а одна – Совета Епископов (англ. Metropolitan Council).

2) Здание сохранилось. Современный адрес – ул. Варварка, д. 4. Сейчас там располагается музей «Старый Английский двор», отделение музейного объединения «Музей Москвы» (официальный сайт: www .mosmuseum.ru).

3) В 1649 г. в Англии в ходе Английских гражданских войн (1642-1646; 1648-1649; 1649-1651 гг.) был казнён король Карла I, что послужило причиной временного разрыва дипломатических отношений между Московским государством и Англией, которые были вновь восстановлены после реставрации монархии в Англии (1660/1 г.) и Славной революции (1688/9 г.).

4) Раздел «Факты и статистика» официального сайта Церкви Англии (данные опубликованы в октябре 2016 г.). URL : https://www.churchofengland.org/media/3331683/2015statisticsformission.pdf

Англиканская церковь, английская церковь с момента утверждения в ней Реформации. Церковные преобразования в Англии и при самом их начале и в их последующем течении имели важные особенности. Обособленность островной жизни сказалась сильно и здесь, как и на политическом развитии страны. Реформация в Англии, как и везде, стремилась к свержению гнета средневекового католицизма. Этот гнет проявлялся не только в религиозной жизни, но и в других областях. Давление церкви испытывала и государственная жизнь вообще, и хозяйственная и культурная в частности. Английская корона начала ссориться с папством очень рано. Достаточно припомнить столкновения Генриха I с Ансельмом, Генриха II с Фомой Бекетом, Иоанна Безземельного с Иннокентием III, чтобы понять всю остроту отношений между вождями католицизма и государями Англии уже в 12 в. Кларендонские постановления (1164) показывают ясно, чего добивались английские короли и чего не хотели уступить папы. Усилия королевской власти сначала не имели успеха, в этой борьбе она в 12 в. была почти одинока. Процесс слияния побежденных англосаксов и победителей норманнов еще не закончился, и это лишало корону поддержки нации. Но уже 13 в. дает иные результаты. Вместо англосаксонцев и норманнов выступает на сцену единая английская нация. Уже при Генрихе III (1216-72) эта нация успевает бросить несколько грозных предостережений по адресу Рима. В первых рядах протестующих в это время вдет духовенство: оно заявляет, что владетели английских бенефиций иностранцы, присылаемые папой, получают дохода больше, чем корона. Бароны и общины стараются охранить страну от иноземной эксплуатации. При Эдуарде I (1272-1307) эти усилия становятся очень энергичными. Страна теперь впервые решается не платить постыдной дани в 1000 марок и заявляет, что папские притеснения ни в каком случае не должны быть терпимы. Наибольшей силы противодействие достигает в полувековое правление Эдуарда III (1327-77), в период Столетней войны. Папы живут в Авиньоне, в сфере влияния смертельного врага Англии, и радеют о его интересах. Они высасывают из страны массу денег, распоряжаются английскими церковными должностями и зовут к своему суду англичан. Страна единодушно выражает свое возмущение в массе замечательных статутов. Могучую поддержку королю дает теперь парламент. С 15 в. энергия слабеет; раздражение становится слабее. Но все?проклятые статуты¦ уцелели несмотря на старания пап добиться их отмены и дают готовые хартии для оправдания последнего удара папству. С этой стороны Реформация в Англии была подготовлена превосходно и только в ничтожной степени довершила процесс разрыва с Римом.

Что касается духовенства, то иногда оно по-прежнему возвышало голос против римских владык; но это были сравнительно редкие вспышки, в основе которых лежали чрезмерные поборы пап, требовавших иногда половину доходов своих подчиненных. В общем, для духовенства зависимость от далекого и безобидного Рима была предпочтительней опеке светской власти и мирян. Притом в высшем слое духовенства было много лиц, присланных из-за границы. Иерархия всеми своими интересами тяготела к папе. Но чем ближе духовенство стояло к Риму, тем дальше оно отстояло от своей паствы. Неприязнь паствы питалась зрелищем зазорной жизни пастырей. Богатство и привилегии плодили распущенность. Особенно бросались в глаза монахи. На соборе 1437 г. в столичному духовенству предъявлялись обвинения в том, что оно развлекается соколиной и псовой охотой, шатается по тавернам. Накануне Реформации дворяне одного графства жаловались, что духовенство отбивает у них жен и дочерей. За деньги священники получали право открыто содержать наложниц. В монастырях дело было еще хуже. Некоторые из них представляли подобие публичных домов. Настроение в 16 в. было таково, что сторонники преобразований могли делать с духовенством все, что им казалось необходимым, без всякой помехи со стороны общества.

Для Реформации, однако, всего этого было мало. Недостаточно было возмущаться поведением иерархии и монашества, восставать против недостойного пользования церковными богатствами. Нужно было отыскать новые начала и противопоставить отживавшим формам церковной жизни другие, из тех начал выведенные. Нужно было, одним словом, новое богословие. С этой стороны дело в Англии обстояло слабо. В сущности нельзя указать почти ничего, кроме дела Уиклифа (1324-84) и лоллардов, вплоть до 16 в. Работа Уиклифа совпадает с наиболее оживленным моментом Столетней войны и с Авиньонским пленением (1305-77) пап. Папы в Англии считались орудием в руках врагов-французов. Отсюда возбуждение против них, вызывающее боевые статуты правления Эдуарда III. Уиклиф выступает под давлением этого общего возбуждения. Сначала он говорит, как все: обличает папство и его систему и только. Но практические нападки церковно-политического характера скоро вывели его на путь новых богословских построений. Он отклоняет притязания папства уже потому, что не считает Петра князем апостолов. Папа это человек греха (2 Фее. 2: 3); преклонение перед ним есть detestanda idololatria (отвратительное идолопоклонство). Монашество это оскорбление христианства; оно как бы хочет показать, что учение Христа недостаточно и несовершенно. Уиклиф ставит вопрос о реформе церкви во всех областях. Он последовательно договаривается до признания, что Св. Писание есть единственный источник религиозного знания: oinnis veritas est in scriptura vel implicite vel explicite [всякая истина явно или прикровенно содержится в Писании]. Отсюда его главная работа перевод Библии на английский язык. Для проведения своих идей в жизнь он создал орден лиц, названных им?бедными священниками¦, и послал их звать людей к добрым делам. Эти проповедники были подчинены только велениям собственного усердия и убеждения. Они не имели определенного местопребывания. Всеобщее движение против папства, помогавшего Франции, давало им свободу действий. Обстоятельства, однако, скоро сложились иначе. Лолларды быстро эмансипировались от всякого контроля и главную массу своих слушателей находили среди притесняемого крестьянства. Резкость языка, презрение к авторитету и защита равенства скоро сделались их отличительными чертами. Они оказались замешанными в известном крестьянском восстании под предводительством Уота Тайлера. Это скомпрометировало их в глазах правительства и владетельных классов. Кроме того, прекращение Столетней войны и улучшение отношений с Римом погасили возбуждение в высших классах и сделали работу лоллардов непопулярной.

Освободительные церковные идеи вновь хлынули в Англию только в 16 в., в эпоху Лютера, с континента. Но они не успели произвести здесь пожара. Народные массы нужно было ко многому приучать и от многого отучать сверху. Это сказалось на последующей истории А. ц. Она полна поворотами и переменами, приливами и отливами. Чрезвычайно характерна уже позиция первого короля-реформатора Генриха VIII (1509-47). При энергичной поддержке нации Генрих свергает власть папы, но в то же время удерживает старую вероисповедную позицию, остается до конца добрым католиком и даже полемизирует с Лютером. С 1527 начинается дело о разводе Генриха с Катариной и о женитьбе на Анне Болейн. Папа в этом деле должен был считаться с угрозами Карла V, родственника Катарины. Неподатливость папы раздражает короля. Охлаждение между короной и Римом развязывает руки противникам папы в стране. Король и нация идут к разрыву дружно и одновременно. Участники этих событий не подозревали ближайших результатов, которые дала Реформация. Они старались освободиться только от лично тяжелых для них проявлений папской власти. Но для уничтожения этих проявлений они неизбежно должны были расшатывать самые принципы, на которых покоилась папская власть, и создавать формы жизни, не только замещавшие свергнутое земное иго папства, но вытеснявшие и его духовный авторитет.

Первые попытки были робки; но и в них уже предуказывалось наступающее разрушение. Они были направлены к пресечению злоупотреблений в области суда и против поборов. В 1530 было запрещено приобретать в Риме хартии, причинявшие ущерб юрисдикции и королевским прерогативам в Англии. Статут следующего года отвергал значение интердиктов. Парламент 1532-33 высказывает то же в решительной форме. Но, смиряя папу, нельзя было не трогать и духовенство. В мае 1532 король получает в руки instrumentum super submissionem cleri [акт, направленный на подчинение духовенства]. Духовенство обязуется не собираться в конвокацию без воли короля и, собравшись, не постановлять ничего неугодного короне. Все постановления прежних конвокаций подлежали пересмотру и оскорбительные для короля отмене. 23 марта 1534 папа отлучил Генриха от церкви; 30 марта король утвердил статут, уничтожавший влияние папы на назначение архиепископов и епископов. 3 ноября того же года парламент провозгласил супрематию короля как?единственного верховного земного главы английской церкви¦. В 1535 Томас Кромвель назначается vicarius generalis in ecclesiasticis [генеральный викарий в церковных делах ]. Одновременно шла борьба и с налоговым притеснением Рима. Статут 23го года царствования (1531-32) отменяет аннаты крупные суммы, уплачиваемые новопосвящаемыми прелатами. Суммы эти часто добывались путем займа и в случае смерти епископа ложились бременем на его кредиторов. Статут 25го года (1533-34) уничтожил всякие вообще платежи в Рим. Отрицание папской власти неизбежно переходило и в теорию. В 1534 университет решил, что Св. Писание не дает римскому епископу никакой высшей власти над Англией. За богослужением начинает возноситься молитва об освобождении ab episcopi Romani fyrannyde et detestandis enormitatibus . Апелляции в Рим отменялись. Дела по всем инстанциям должны были решаться дома: от архидиакона они поступали на рассмотрение суда епископского, а отсюда на решение суда архиепископского. Замещение высших церковных должностей переходит к королю. Он же получает аннаты и десятины.

Наконец, принялись за монастыри. Здесь особую ревность и искусство проявил Кромвель генеральный викарий короля по делам церковным. В 1535 началась ревизия-визитация церковных учреждений. Ревизорам была вручена инструкция, содержавшая 86 вопросов, и дано было секретное поручение склонять малые монастыри добровольно передавать королю свои владения. В случае отказа монастырям грозили разоблачения и предания суду. Некоторые монастыри уступили. В феврале 1536 отчет ревизоров был прочитан в парламенте. Он вызвал клики "долой монахов¦ и билль об уничтожении малых монастырей. Вся движимость их и драгоценности поступали в распоряжение короны. Около 400 монастырей было уничтожено. Около 10 тыс. монахов оставили их стены. Затем дошла очередь до монастырей больших. В 1538 и 1539 они сдались добровольно, понимая бесцельность сопротивления. Монашество было главной опорой папства в стране. Своим усердием в пользу Рима оно покупало обеспеченную жизнь и слабый надзор. Скомпрометированное во время визитаций, оно в своем падении увлекло и папский авторитет.

Но насколько король и страна при Генрихе VIII энергично боролись с папскою властью, настолько нерешительными оказались они в вопросах догмы и обряда. Попытки немецких протестантов привлечь Генриха на свою сторону оказались напрасными. В 1538 он перед протестантскими учеными защищает безбрачие духовенства, причащение под одним видом и т.п. Однако трудно было уберечь страну от вероисповедных споров в пору общего брожения. Увлечение с континента перебросилось и в Англию. Результатом столкновения новых идей с религиозной косностью народа явилась здесь первая вероисповедная формула, нашедшая выражение в т.н. десяти членах веры 1536 года. Это смесь воззрений католичества и протестантизма. Составители стараются выдержать средний путь. Они признают источником христианского вероучения Библию, но наряду с ней допускают авторитет трех символов и первых четырех Вселенских соборов. Они упоминают только о трех таинствах, устраняют злоупотребления в иконопочитании, но не отвергают поклонение иконам, признают пост, молитву за усопших, почитание святых, говорят, что хлеб и вино суть истинное тело и кровь Христовы. В 1537 появляется?наставление христианина¦, прозванное?епископской книгой¦. О многих предметах оно говорит подробнее, но основной тон его такой же, как и десяти членов. В 1539 принимается?кровавый статут¦, в шести членах затрагивающий спорные вопросы и разрешающий их в краткой, властной форме. Здесь говорится, что в евхаристии присутствует, под видом хлеба и вина, тело и кровь Спасителя, что причащение под обоими видами не необходимо, что священники должны быть безбрачными и пр. Это поворот к католицизму. Была сделана еще попытка добиться единения. В 1543 было обнародовано?учение, необходимое для каждого христианина¦, получившее название?королевской книги¦. В некоторых отношениях эта книга возвращается к умеренным воззрениям?книги епископской¦, но иногда делает шаг в сторону католицизма, напр. решительно допуская пресуществление. В этих колебаниях нельзя видеть только отражение личной нерешительности и непоследовательности короля. Генриху, очевидно, приходилось лавировать между двух сильных враждующих партий. Восстание, поднятое католиками в 1534 на севере Англии, было очень убедительным аргументом против поспешных вероисповедных нововведений. Оно было подавлено и залито кровью, но впечатление от него было внушительным. С другой стороны, нерешительность правительства восстанавливала против него последовательных протестантов.

Генрих сошел со сцены, оставив дела в неопределенном положении. Все старые авторитеты были разбиты, а с ними рушились учреждения и воззрения. Сын Генриха Эдуард VI (1547-53) энергично двинул вперед преобразование догматики и богослужения. Руководивший молодым королем герцог Сомерсет выписал в 1547 выдающихся протестантских богословов Мартина Буцера и Петра Мартира для защиты и распространения идей Реформации. С их помощью были, наконец, сформулированы все изменения в догматах и обрядах, завершавшие Реформацию. В 1549 была выпущена?Книга общественного богослужения¦ (?Book of Common Prayer¦). Эта?Книга¦, пересмотренная в 1552, 1559, 1662 и 1872, и теперь является в А. ц. служебником, в который введена и догматика. Появление?Книги¦ не остановило споров: догматические вопросы изложены в ней недостаточно ясно и определенно, скорее предполагаются решенными, чем решаются. Систематическим изложением воззрений реформированной церкви явились в 1552 году 42 члена articuli. Вот содержание некоторых из них. Учение Св. Писания достаточно для спасения. Три символа Никейский, Афанасиев и Апостольский должны быть признаны, потому что могут быть во всем их содержании доказаны из Св. Писания. Учение о сверхдолжных делах нечестиво. Вселенские соборы могут погрешать и погрешали. Из таинств упоминаются только важнейшие: крещение и вечеря Господня. Пресуществление не может быть доказано из Св. Писания. Жертвоприношения месс, в которых священники приносят Христа в жертву за живых и умерших, суть басни. Епископы, пресвитеры и диаконы не обязаны быть безбрачными. В основе этих членов лежит Аугсбургское исповедание.

Обнародование?Book of Common Prayer¦ и 42 членов вызвало сильную католическую оппозицию в стране, приведшую к восстанию. Реформу приходилось вводить оружием. Преобразования шли слишком быстро, чтобы народ мог успевать за ними. Отсюда возможность правления Марии, дочери Генриха от обиженной Катарины. Мария (1553-58), опираясь на значительные католические силы в стране, решила вернуть Англию к католичеству. В 1554 туда прибыл папский легат. С 1555 по 1558 шли кровавые репрессии против протестантов. В 1556 сожжен в сподвижник Генриха Крамер. Но преследования не привели к торжеству католицизма: напротив, они теснее сплотили реформаторов и заставили многих сознательно примкнуть к исповеданию 42 членов. Елизавета (1558-1603) выбрала средний путь между стремлениями крайних протестантов и домогательствами католиков. Пересмотренная?Book of Common Prayer¦ была введена Актом о единообразии в июле 1559. Затем были подвергнуты пересмотру 42 члена и утверждены парламентом в 1571 в виде 39 членов. Образовался своеобразный сплав католицизма, лютеранства и кальвинизма. Очень ясно здесь выражены также идеи антикатолические отрицание папства, пресуществления, монашества, почитания мощей, икон и т.п. Все остальное умышленно облечено в такую форму, которая не могла вызывать решительных нападок со стороны борющихся партий. Составители 39 членов преследовали одну цель добиться церковного мира и вводили все, что могло удовлетворить большинство с его часто противоречивыми запросами.

В 17 в. английская Реформация переходит в революцию, и протестантизм получает в стране окончательное преобладание. В делах церковных король являлся самодержавным повелителем. Между тем в области светского управления он был ограничен парламентом. Отсюда желание королей управлять государством так же, как они правили церковью. Это стремление поддерживалось высшим духовенством. Раньше оно, опираясь на папу, энергично боролось с притязаниями королей. Теперь епископы, сделавшись королевскими чиновниками, свое привычное отношение к папе перенесли на короля и стали проповедовать теории, шедшие вразрез с конституционной действительностью. При Иакове I (1603-25) и Карле I (1625-49) мы видим нескончаемые препирательства между короной и парламентом по налоговым вопросам. Нация держит кошелек туго завязанным. И главная причина этой несговорчивости усиление возвратного движения в церковной области. Католицизм как господство папы был низвергнут в Англии легко и бесповоротно. Но католицизм в смысле привычек к украшенным храмам, величественным алтарям, пышным облачениям и смиренным коленопреклонениям был жив. Воскрешение обрядов, действующих на верующих, было теперь главным занятием епископов. Между тем обряды церковные суть именно символы; восстановление их вызывало у народа мысль о восстановлении католичества тем более, что настоящие католики при Карле I пользовались всякими послаблениями вопреки требованию народных представителей. Король издал декларацию, в которой заявил, что его долг не допускать, чтобы возбуждались излишние вопросы, способные только поддерживать смуту в церкви и в государстве. Архиепископ Кентерберийский Лоуд без послаблений проводил законы против диссидентов и вводил полное единообразие церковных обрядов и уставов.

Не встречая соответствующего отпора, хотя парламент и волновался, король и архиепископ задумали ту же систему перенести в Шотландию, где строй церкви был пресвитерианским и демократическим. Попытка Карла I и Лоуда ввести в Шотландии настоящую епископальную церковь вызвала вооруженное восстание. Английский парламент, созванный после 11-летнего перерыва в 1640, вместо помощи королю предъявил ему ряд обвинений. Распущенный, он уступил место Долгому парламенту, ставшему орудием борьбы против абсолютизма и епископализма. Кальвинизм и защита прав народного представительства слились воедино. Условия проведения Реформации на острове требовали протестантизма особого рода, который, пренебрегая умозрением, ограничивается действием, подчиняет жизнь человека строгой нравственной дисциплине, обрекает душу на непрерывную борьбу, предписывает воздержание, воспитывает моралистов, работников и граждан. Пуритане, индепенденты и другие ответвления протестантизма объединялись идеей царства святых; догматические разногласия отодвигались на задний план и главное значение придавалось суровым моральным требованиям. С такими массами парламент был бессилен справиться. Духовный вождь Кромвель становится главою государства. Дело Кромвеля рухнуло в момент его смерти, но оставило великие результаты: свобода совести стала в Англии прочным достоянием масс; с некоторыми ограничениями она была закреплена законом (1689).

Со вступлением на престол Вильгельма III (16881702) партии пуритан и индепендентов становятся мирными; их остатки превращаются в спокойных и лояльных диссентеров. Англиканская епископальная церковь снова возвращает себе господствующее положение. Но сфера ее влияния постепенно суживается. В мае 1689 акт терпимости установил, что диссентеры, давшие обещание повиноваться королю, не могут более подлежать наказаниям, установленным при Елизавете (1592). Льгота, предоставленная диссентерам, состояла в освобождении их от епископальной системы и в предоставлении им права устанавливать богослужение и организовываться по своей воле. В вероисповедных воззрениях они были связаны символическими книгами господствующей церкви. Они также обязаны были платить все сборы в пользу господствующей церкви и исполнять бесплатные приходские должности, сами или через заместителей. За это они пользовались правом требовать от духовенства совершения таких актов, как крещение, погребение, венчание. Это давало А. ц. вид единства. Наряду с этим диссентеры были лишены права вступать в парламент, занимать государственные и общественные должности, поступать в университеты и т.д. Да и с такими ограничениями терпимостью пользовались сначала только просвитериане, индепенденты, баптисты, квакеры. На католиков терпимость не распространялась. Значительный удар А. ц. был нанесен актом 1707, объединившим Англию и Шотландию в единую В Шотландии церковь пресвитерианская стала господствующей, а церковь епископальная только терпимою. В 1779 диссентерам были сделаны дальнейшие уступки. Вместо подписи под 39 членами от их духовенства стали требовать заявления перед мировым судьей, что они христиане, протестанты, признают Св. Писание Ветхого и Нового Завета боговдохновенным и принимают его как правило веры. Им также даровано было право открывать свои школы. В 1791 было дозволено отправление богослужения католикам. Терпимость, таким образом, была распространена на всех нонконформистов. Наконец, в 1828 и 1829 диссентеры протестанты и католики были допущены на государственную службу, причем от первых требовалось клятвенное обещание не чинить ущерба господствующей церкви и ее духовенству, а от вторых верноподданническая присяга с обещанием защищать корону, лицо и сан короля, поддерживать престолонаследие Ганноверского дома и в своем исповедании не допускать, что государь, отлученный папой, мог бы быть лишен трона. В 1836 и 1837 были изданы важные акты, затрагивающие семейную жизнь диссентеров. Города и общины были разделены на округа с особыми чиновниками, которые занимались регистрацией рождений, браков и случаев смерти среди диссентеров. Законное венчание можно было совершать в помещениях, которые в течение года предназначались для богослужения и были зарегистрированы; необходимо было только, чтобы жених или невеста жили в округе не менее 8 дней. Признавались законными также и гражданские браки, заключенные в квартире чиновника-регистратора. Раньше диссентеры должны были венчаться в крестить своих детей в господствующей церкви, чтобы получить право на запись в метрические книги; теперь в этих отношениях они стали свободны. В 1868 диссентеры были освобождены от налога в пользу А. ц. Наконец, в 1871 для диссентеров были открыты университеты и отменено требование подписывать 39 членов. [... ]

Уже с конца 17 в. в англиканстве обозначились церкви: высокая High church, низкая low church и широкая broad church. Высокоцерковники это протестантская церковная аристократия, подчеркивающая типичные особенности англиканства: государственный характер церкви, супрематию короны, привилегии членов церкви по сравнению с диссентерами, епископализм и связь со средневековой и древней церковью в богослужении и организации. Это англиканство в собственном, изначальном смысле слова. В момент своего выступления в конце 17 в. высокоцерковная партия не могла еще окончательно освободиться от политики. Высокоцерковники вошли в ряды консерваторов тори как сторонники авторитета и прав короны и церкви. Низкоцерковники с конца 17 в. вербовались в тех рядах, которые при Стюартах заполнялись пуританами. Заметными очертания партии делались потому, что в политике она сливалась с вигами. Низкоцерковники входили в господствующую церковь, признавали ее учреждения, но не придавали им такого значения, которое исключало бы другие ответвления протестантизма. Они требовали равноправия для диссентеров и склонны были в Библии видеть единственный источник христианства. По мере того как исключительные привилегии епископальной церкви сокращались, а положение диссентеров улучшалось, очертания low church сглаживались. Она уменьшилась численно и со второй четверти 19 в. заметно растворилась в партии широкоцерковников broad church party, начало которой восходит ко времени появления высоко и низкоцерковников. Первоначально эта партия была представлена латитудинаризмом (latitudtnarisinus). Ее родоначальником может быть назван епископ Бёрнет (Burnet; конец 17 в.). Роль латитудинаризма примирительная; его точка зрения отличается широтой, доходящей иноща до индифферентизма. [...]

По своему строю А. ц. является епископальной. Во главе ее стоят два архиепископа Кентерберийский, примас Англии, и Йоркский, и 32 епископа. [... ]. Формально они избираются духовенством, но в действительности назначение их на кафедры находится в руках короны, т.е. министерства. С внешней стороны положение англиканской иерархии оставляет желать немногого. Примас Кентерберийский первый лорд королевства. В верхнюю палату входят также архиепископ Йоркский и 24 епископа. [...] В положении низшего духовенства Англии сохранилось очень много характерных остатков средневековья. Священники носят названия: rector, vicar, incumbent. Rector ecclesiae священник называется тогда, когда он получает доходы и десятину самостоятельно. Но так как в средние века приходские места часто зависели или от монастырей или от частных лиц, то ректорами приходов были именно они; священник же отправлял свои обязанности на положении vicarius за часть доходов. Право патроната принадлежит многим епископам, корпорациям, отдельным мирянам. Оно подлежит наследственной передаче и отчуждению. [...] Если патрон не заботится о замещении вакансии в течение 6 месяцев, то право назначения переходит к епископу. Если епископ отказывается допустить представленного кандидата, то патрон переносит дело в митрополичий провинциальный суд Arches Court. Духовенство обычно вербуется из лиц с университетским образованием, окончивших притом богословский колледж. Это дает клирикам возможность говорить с миром на языке мира. Отсюда близость их к пастве и влиятельность. Разносторонне образованные, они способны входить во все интересы пасомых. Может быть, именно поэтому в Англии возможны такие факты, что епископ пишет лучшую историю английской конституции (классическая работа Stubbs"a), а премьер-министры упражняются в богословских опытах (работа Гладстона о папстве и учебник основного богословия Бальфура).

Введение…………………………………………………………………3

1. Общая характеристика англиканской церкви……….5

1.1 Англиканская Церковь: история возникновения и

особенности иерархии……………………………………………………...5

1.2 Отличительные черты Англиканской Церкви и ее роль

в экуменическом движении………………………………………………12

2. Кризис в англиканской церкви…………………………….18

2.1 Начало кризиса Англиканской Церкви……………………………...18

2.2 Отношения Англиканской Церкви с Русской

Православной Церковью…………………………………………………24

Заключение…………………………………………………………...31

Список использованных источников……………………..33

ВВЕДЕНИЕ

Англиканство – это одно из основных направлений в протестантизме. Зародилось англиканство в Англии во время Реформации, в частности, в результате разрыва местной католической церкви с Римом.

Англиканская Епископальная Церковь была образована в 1536 году королем Генрихом VIII. Монарх, давно стремившийся положить конец зависимости страны от Римских Пап, объявил себя при поддержке парламента главой Церкви и конфисковал монастырские земли.

Английская Англиканская Церковь в настоящее время является одной из государственных церквей Великобритании наравне с пресвитерианской церковью Шотландии.

В состав Англиканского содружества в настоящее время входят 25 автономных церквей и 6 церковных организаций. Высшие иерархи этих фактически независимых церквей встречаются периодически на Ламбертских конференциях.

Общее число приверженцев англиканской церкви на конец XX века (включая епископальные церкви) - около 90 миллионов человек, преимущественно в Великобритании и ее бывших колониях и протекторатах .

Англиканство сочетает католический догмат о спасающей силе церкви с протестантским учением о спасении личной верой.

Характерной чертой Англиканской Церкви является ее епископальное устройство, напоминающее католическое и претендующее на апостольскую преемственность.

В области догматики и обрядности примечательно разделение на два течения – «высокое», тяготеющее к католицизму, и «низкое», протестантское; широкая Церковь более экуменична. Эти особенности позволяют Англиканской Церкви вступать в экуменические контакты, как с католической церковью, так и с протестантскими течениями.

Объект изучения данной курсовой работы – Англиканская Церковь.

Предмет изучения – особенности иерархии Англиканской Церкви.

Цель данной курсовой работы – рассмотрение проблемы признания англиканской иерархии.

Целевая направленность курсовой работы определила следующие задачи:

1) изучить историю возникновения Англиканской Церкви и особенности иерархии;

2) проанализировать отличительные черты Англиканской Церкви и ее роль в экуменическом движении;

3) выяснить причины и особенности кризиса в Англиканской Церкви;

4) рассмотреть отношения Англиканской Церкви с Русской Православной Церковью.

1. ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА АНГЛИКАНСКОЙ ЦЕРКВИ

1.1 Англиканская Церковь: история возникновения и особенности иерархии

Англиканство появилось в Англии во время Реформации. Начало Реформации в Англии связано с именем короля Генриха VIII (1509-1547) из династии Тюдоров .

В молодые годы Генрих VIII был искренним, горячим приверженцем папизма. Его именем даже подписан богословский трактат против Лютера, в результате чего Папа Римский наградил его титулом «Вернейшего чада Апостольского Престола».

Король Генрих VIII принимал учение Рима, но в своих поступках руководствовался еще и личными мотивами.

Генрих VIII два раза разводился и вступал в новый брак. В первый раз король развелся для того, чтобы жениться на испанке Екатерине Арагонской, дочери императора Карла V. Римский Престол пошел ради блага католической церкви на компромисс, и Генриху было позволено так поступить, даже несмотря на то что она была вдовой брата Генриха VIII (считалась его родственницей).

Но когда Генрих VIII пожелал расторгнуть и этот брак, чтобы жениться на фрейлине королевы - Анне Болейн, то Папа Климент VII не согласился. Дело в том, что у Климента VII были обязательства перед испанской короной.

Но король Англии был человеком очень решительным и для достижения своих целей посчитал возможным пренебречь мнением Папы и обратиться с той же просьбой к английским католическим епископам.

Первенствующий епископ (Примас) Англии - Томас Кранмер (в старых книгах пишут Фома Кранмер) разрешил Генриху VIII развод и венчал его с Анной Болейн. Это произошло в 1532 году .

В этот же год Синод епископов Англии постановил признать английскую церковь независимой от Папы.

В 1534 году английский парламент объявил короля Генриха VIII верховным главой английской церкви, хотя в само вероучение тогда не было внесено никаких изменений . В результате по специальному акту произошло подчинение церкви королю, который разорвал отношения с Ватиканом и встал во главе церкви. При этом монастырские земли были конфискованы в пользу королевской казны, что значительно обогатило короля и дало возможность получить новые земельные владения крупным придворным.

После смерти Генриха VIII на престол вступил десятилетний Эдуард VI, который пробыл на престоле недолго - с 1547 по 1553 год. В этот период времени архиепископ Томас Кранмер смог осуществить свои богословские идеи, которые при Генрихе VIII вынужден был затаить. В частности, была опубликована так называемая «Книга общих молитв», в которой определялся богослужебный строй реформированной церкви. Согласно этой книге, которая и в настоящее время является вероучительной книгой Англиканства, отменялось поминовение усопших, службы святым и признавались только два таинства: Крещение и Евхаристия .

В 1552 году было решено, что епископы, пресвитеры и диаконы не обязаны быть безбрачными .

В этот период времени начались преследования католиков, более двухсот духовных лиц были казнены. Некоторые из них в настоящее время причислены католической церковью к лику святых как мученики.

В результате Реформации произошел разрыв местной католической церкви с Римом.

Неожиданно юный король - Эдуард VI умер, и на престол вступила дочь Екатерины Арагонской - Мария Тюдор, известная в истории как Мария Католичка, или как Мария Кровавая. Период ее правления длился с 1553 по 1558 год.

При новой королеве Английская Церковь была вновь подчинена Папе, и теперь началось преследование противников папизма - стали казнить и сжигать деятелей обновления. Томаса Кранмера вместе с двумя другими епископами-приверженцами, посадили в тюрьму, приговорили к сожжению.

Но для католиков было чрезвычайно важно, чтобы Кранмер раскаялся и отказался от своих убеждений, при этом изыскивали изощренные меры.

Во-первых, Кранмера долго держали в заточении; во-вторых, прямо на глазах сожгли поочередно его приверженцев. В какой-то момент Кранмер запросил пощады, но когда было поставлено условие, требующее публичного отречения от своих убеждений, Томас Кранмер проявил твердость, поэтому в 1556 году был сожжен.

Со временем в Лондоне, близ Трафальгардской площади, был воздвигнут памятник трем первым англиканским епископам, сожженным при Марии Католичке.

После смерти Марии Католички и очень непродолжительного периода междуцарствия на престол вступила Елизавета Тюдор (1558 - 1603).

В годы правления Елизаветы англиканство было восстановлено. Были найдены три епископа, которые возобновили англиканскую иерархию, рукоположив в 1559 году Мэтью Паркера в архиепископа Кентерберийского. От Мэтью Паркера начинается преемственность современных англиканских епископов. Архиепископ Кентерберийский и в настоящее время считается главою англиканской иерархии.

В правление Елизаветы I (1558–1603) был выработан богословский компромисс между католически и протестантски ориентированными течениями в англиканской церкви.

В 1571 году Парламент принял решение о сокращении 42 членов до 39, которые представляют собой синтез лютеранства и кальвинизма с католической догматикой, и поныне составляют англиканский символ. С 1571 года прекратилось уничтожение икон и скульптур в храмах .

Современная английская Англиканская Церковь – это одна из государственных церквей Великобритании наравне с пресвитерианской церковью Шотландии . Современной Англиканской Церкви принадлежат крупные землевладения, капитал, недвижимость, которыми распоряжается правительственная комиссия.

Первоначально главой Англиканской Церкви являлся монарх. Архиепископы Кентерберийский и Йоркский, а также епископы назначались монархом по рекомендации правительственной комиссии. При этом часть епископов занимала места в палате лордов парламента.

В настоящее время главой англиканской церкви в Англии является парламент .

Поэтому все изменения вероучения, богослужения должны быть в обязательном порядке одобрены парламентом.

Данный факт носит парадоксальный характер, т.к. в современный английский парламент входят не только англикане, но и люди других вероисповеданий, а также неверующие.

Но данный анахронизм присущ Англиканской Церкви только в самой Англии.

Структурно Англиканская Церковь состоит из двух провинций, во главе которых стоят 2 архиепископа: епископ Кентерберийский, примас Англии - для Южной провинции и епископ Йоркский - для Северной.

В состав двух провинций входят 44 епархии: 43 расположены в Англии, небольшой части Уэльса и на островах и состоят из 13 250 приходов, одна епархия на континенте включает в себя 260 общин, находящихся в различных странах мира .

Всего в мире сейчас около 90 миллионов англикан. За пределами Великобритании англикане именуют себя Епископальной церковью. Основные регионы распространения англиканства - страны, которые некогда были колониями Англии, в частности, Северная Америка, Австралия, Новая Зеландия, Африка .

Англиканская Церковь в России ведет свое начало с XVI века. Так, в 1827 году в Москве была построена англиканская часовня, а в 1884 году на ее месте был возведен собор Святого Андрея, существующий поныне .

Но в 1920 году здание собора было экспроприировано советским государством, поэтому с 1920 по 1991 годы англиканские службы эпизодически проводились в посольствах Великобритании, Канады, США. С 1991 г. англиканские службы вновь стали проходить в соборе святого Андрея.

Официально Англиканская Церковь в России зарегистрирована Минюстом РФ в 1992 году. Священник московской общины обслуживает небольшие общины верующих англикан в Баку, Тбилиси, Ереване. Англиканская Церковь в России входит в англиканскую епархию Гибралтар в Европе .

Англикане, находящиеся в разных странах мира, могут изменять строй по своему усмотрению, не советуясь со светской властью.

Англиканство настаивает на самостоятельности национальных церквей во внутренних делах, а также на праве церквей действовать по своему усмотрению в отношении обрядов, богослужебной практики.

Высшим органом для всех англикан являются Ламбетские конференции .

На конференцию, проходящую один раз в пять лет, в Ламбетском дворце (дворец епископа Лондонского), съезжаются из разных мест англиканские епископы. На конференции принимаются решения в основном по вероучительному строю, но также обсуждаются и другие вопросы всего англиканского сообщества.

Ламбетские конференции являются консультативным органом, решения которого не имеют обязательной силы до тех пор, пока Священный Синод Англиканской Церкви не примет их законодательным путем .

Англиканская Церковь довольно либерально относится к внутренним различиям.

В Англиканской Церкви есть 3 основных направления, но данное разделение является номинальным, т.к. один и тот же приход (в зависимости от священника) может принадлежать к любому из течений, внутри прихода могут быть своеобразные фракции всех течений. Хотя есть приходы, где верующие придерживаются только одного направления.

Основные направления внутри англиканской церкви определились в конце XVII века.

Первое направление – это Высокая церковь.

Высокая Церковь была сформирована представителями англиканской церковной иерархии, отстаивавшими следующие особенности:

Государственный характер,

Абсолютная супрематия короны,

Епископальная структура,

Непосредственную преемственность от средневековой Церкви.

Высокая Церковь по обрядовой части очень близка к католической. Для нее характерно богатое украшение храмов: пышные облачения, величественные алтари, свечи, благовония, цветы. Особенно подчеркивается епископализм, литургия.

Второе направление – Низкая Церковь.

В противоположность Высокой Церкви, в начале XVIII века появился термин «Низкая Церковь» для обозначения течения, идейно близкого радикальному протестантизму. Данное название было связано с незначительной ролью, отводившейся католическому наследию в англиканской церкви.

Низкоцерковники признают господствующую Церковь, но не придавают ей особого значения. Главный акцент делается на проповеди, литургия проходит менее пышно. Низкая церковь тяготеет к классическому протестантизму. В середине XIX века практически низкая церковь растворилась в Широкой церкви.

Третье направление - Широкая церковь. Целью данного направления было стремление к примирению внутри англиканской церкви, и с другими протестантами, выступали за диалог с нонконформистами.

Широкая Церковь восходит к течению в англиканской церкви конца XVII века под названием латитудинаризм (от лат. «latitudo» - широта). Английские латитудинарии признавали единство христианской Церкви, а межконфессиональные различия считали несущественными. Они безразлично относились к спорам по доктринальным вопросам, организации Церкви и литургической практике, занимая в сфере богословия нейтральную позицию.

Данное направление отличает широта взглядов, отсутствие догматизма, индифферентное отношение ко многим церковным вопросам.

В 1830-х годах, в противоположность либеральному направлению, в Англиканской Церкви образовалось прокатолическое Оксфордское движение (англокатолицизм), которое выступало за сближение с Католической Церковью .

В настоящее время Англиканская Церковь – это сообщество поместных (национальных) Церквей, признающих своим духовным лидером Архиепископа Кентерберийского и состоящих с ним в церковном общении.

Каждая из поместных Церквей независима и самостоятельна в своем управлении, образует, так называемую, Провинцию.

Архиепископ Кентерберийский, являясь предстоятелем Церкви Англии, по отношению к предстоятелям поместных Англиканских Церквей пользуется первенством чести (первый среди равных), но при этом не обладает за пределами Англии канонической или административной властью .

1.2 Отличительные черты Англиканской Церкви и ее роль

в экуменическом движении

В англиканстве смешались вероучения католиков, древней неразделенной Церкви, протестантство.

Но в отличие от всех других протестантов, англикане не признавали священство таинством, но до последнего времени сохраняли епископальный строй и апостольское преемство иерархии. Разрушение произошло только в XX веке, когда было введено женское священство.

Англиканское вероучение сочетает в себе католический догмат о спасающей силе церкви с протестантским учением о спасении личной верой.

Англикане также отвергли индульгенции и учение о чистилище. Священное Писание (которое получили на родном языке) они признают единственным источником веры, но принимают три древних символа: Никео-Цареградский, Афанасьевский символ (Афанасия Александрийского), Апостольский символ.

Последние два древних символа в Православной Церкви литургически не употребляются.

От католицизма в англиканской вере осталось признание исхождения Святого Духа от Отца и Сына, но без пафоса, присущего католикам.

По традиции англикане употребляют filioque, но при этом считают его частным богословским мнением.

От католицизма Англиканская Церковь переняла строй службы. Евхаристическое богослужение напоминает мессу, но служба проходит сугубо на английском языке.

В учении о Евхаристии в Англиканской Церкви отвергнуто пресуществление, но признается присутствие Тела и Крови Христовых. Помимо этого отвергается жертвенный характер евхаристического богослужения, не признаются молитвы святым, а также почитание мощей и икон. Но при этом в англиканском храме можно встретить витражи, изображения святых, в том числе и близкие к православным иконам.

В книгах, издаваемых англиканами, много повествований, которые православные назвали бы «житиями святых».

Англикане не молятся святым как ходатаям пред Богом, но для них характерно почитание памяти святых, обращение к их жизни, подвигу.

Не поклоняясь иконам в смысле воздаяния чести через образ первообразу, они широко используют религиозную живопись. Во время англиканского богослужения употребляется инструментальная музыка: орган, иногда даже оркестр.

Англикане как и протестанты признают два таинства - Крещение и Евхаристия. При этом англикане в отличие от лютеран или кальвинистов не так радикальны. В богослужебной практике англикан удержались брак, священство, конфирмация, соборование, но вместо понятия «таинство» употребляют термины - «священный обряд», «священнодействие»; иногда называют «малыми таинствами».

Результатом литургической реформы в Англиканской Церкви в XX веке стало создание нового Служебника, вышедшего в 1979 и одобренного Парламентом в 1980 .

Основные тезисы учения Англиканской Церкви не претерпели существенных изменений, основаны на принципах 39 статей:

Признании учения о Троице, о Боговоплощении, о страдании, смерти, сошествии во ад и воскресении Иисуса Христа, о Его вознесении и Втором пришествии, о богодухновенности книг Ветхого Завета и Нового Завета, о богоустановленности таинства крещения;

Отрицании чистилища и индульгенций;

Причащении мирян под двумя видами;

Отмене целибата, отрицании папской власти;

Признании учения об исхождении Святого Духа и от Бога Сына, о достаточности Святого Писания для спасения, о первородном грехе, об оправдании верой в искупительную жертву Иисуса Христа, о значении добрых дел как «плодов веры», но не средств спасения, о небезошибочности Вселенских соборов (кроме первых четырех);

Отрицании почитания икон и мощей, молитвенного призывания святых, евхаристического пресуществления, жертвенного значения Евхаристии .

Англиканская Церковь принимает активное участие в экуменическом движении. Она внесла значительный вклад в организацию и деятельность Всемирного совета Церквей и других экуменических организаций.

Вплоть до конца XIX века отношения Англиканской Церкви с Католической Церковью оставались довольно напряженными.

Но начиная с 1889 года президент Английского Церковного Союза - виконт Галифакс совместно с католическим священником Ф. Порталем и Л. Дюшеном стали проводить частные консультации по вопросу о признании действительности англиканского священства.

В 1895 году для рассмотрения данной проблемы Папа Лев XIII назначил даже особую комиссию, которая вынесла, не смотря ни на что отрицательное решение.

Данный факт вызвал встречную полемику в англиканской среде и повлек за собой новое обострение отношений.

В 1921 году виконт Галифакс при поддержке кардинала Мерсье, а также священника Ф. Порталя возобновил попытки установления диалога с Католической Церковью.

Необходимо отметить, что англикано-католические встречи не имели официального статуса, поэтому получили название «Малинских бесед».

Со смертью кардинала Мерсье в 1926 годы эти встречи были прекращены.

Зато в 1932 году было подписано Соглашение о евхаристическом общении между старокатоликами и Англиканской Церковью. Необходимо отметить, что для англикан данное Соглашение было чрезвычайно важным в силу полемики об апостольском преемстве английского епископата.

Диалог Англиканской Церкви с Римом возобновился со встречи архиепископа Кентерберийского Г. Фишера и Папы Иоанна XXIII в 1960 году. В результате данного события на Ватиканский Собор были приглашены наблюдатели от Англиканской Церкви.

В марте 1966 года архиепископ Кентерберийский М. Рамси встретился с Папой Павлом VI. Данное событие считается началом официальных контактов.

В 1968 году был обнародован первый документ англикано-католического диалога – «Мальтийский доклад».

В 1970 году Консультативный комитет Англиканского сообщества и Папский секретариат по содействию единству христиан создали совместную организацию - Англикано-Римско-Католическую международную комиссию (Anglican-Roman-Catholic International Commission, ARCIC I), которая приняла ряд важных документов.

После встречи в 1982 году архиепископа Кентерберийского Р. Ранси с Папой Иоанном Павлом II в Кентербери, начала свою работу вторая комиссия (ARCIC II), продолжающая развивать диалог под общим названием «Возрастание в общении».

В ходе римской встречи, в 1992 году архиепископа Кентерберийского Г.Л. Кэри с Папой Иоанном Павлом II была подписана общая Декларация единства. Но принятое впоследствии в этом же году решение Генерального синода Англиканской Церкви о возможности женского священства и последовавшее рукоположение в священники 32 женщин в соборе Бристоля в 1994 году создало опять новые препятствия в ходе двустороннего диалога .

Выводы по первой главе

1. Главный доктринальный документ Англиканской Церкви - Тридцать Девять Статей. При этом Статьи не дают полного изложения вероучения, но, тем не менее, определяют позицию Церкви Англии по отношению к кальвинизму и католицизму.

2. Важнейший документ Англиканской Церкви - Книга общих молитвословий, принятая парламентом в 1549 году; последняя редакция в 1662 году.

3. Из семи церковных Таинств признаются только три - Крещение, Евхаристия и Священство.

4. Англиканское вероучение представляет собой своеобразный синтез католицизма, лютеранства и кальвинизма. При этом взгляд Англиканской Церкви на священство ближе к католическому, нежели к протестантскому.

5. Характерной чертой Англиканской Церкви является ее епископальное устройство, напоминающее католическое.

2. КРИЗИС В АНГЛИКАНСКОЙ ЦЕРКВИ

2.1 Начало кризиса Англиканской Церкви

Начало кризиса в Англиканской Церкви произошло в конце ХХ века.

Не смотря на то, что начало кризиса Англиканской Церкви считается конец ХХ века, некоторые события, происходившие ранее, также свидетельствуют о начале раскола данной церкви.

От основной массы англикан откололись некоторые сообщества. Так в XVI веке возникло течение - нонконформисты, то есть не согласные или пуритане (от слова purus - чистый). Не согласие проявилось в том, что отколовшиеся англикане не согласились принять ни одного элемента католицизма. Нонконформисты чисто протестантского устройства, отказывались признавать королевское главенство в церкви и епископов. В результате эти нонконформисты, или пуритане, образовали свое сообщество, которое называется пресвитерианской церковью (от слова «пресвитер»). В результате, у нонкоформистов нет епископов, а только пресвитеры, причем выборные .

Пресвитериане есть и в настоящее время, они сосредоточены в основном в Шотландии.

В конце ХХ века последовал ряд событий в англиканстве, свидетельствующий о кризисе Англиканской Церкви.

Так, в 1988 году на одной из Ламбетских конференций было принято решение о возможности в англиканской церкви женского епископата.

В результате, первая женщина-епископ была рукоположена в Канаде, есть женщина-епископ в Австралии.

В настоящее время женщины-епископы есть в ряде стран Северной Америки.

В довольно большом числе пресвитерши есть в настоящее время, как в Англии, так и в США.

Например, в церковном журнале можно прочесть объявление следующего характера: «община ищет пресвитера (пресвитершу)».

В самой Англии пока женщин-епископов нет, поскольку консерваторы всячески оттягивают воплощение в жизнь этого новшества (подготовка соответствующих бумаг, утверждение через парламентские комитеты и комиссии). Некоторые английские епископы выступали с угрозами о намерении перейти к католикам или к православным .

С 1990-х годов позиция Епископальной Церкви в США по рукоположению гомосексуалистов и однополым бракам, которые при этом не были одобрены другими Церквами, прежде всего, в Африке и Азии – послужили источником раздоров между поместными Церквами Англиканского Сообщества.

В ХХI веке кризис в Англиканской Церкви нарастает.

Так, в 2007 году со стороны некоторых епископов Церкви в США была высказана готовность пойти на разрыв для сохранения либеральных принципов.

На съезде Предстоятелей Англиканских Церквей в Танзании, в городе Дар-эс-Саламе, в феврале 2007 года, Церкви США был предъявлен ультиматум засвидетельствовать до 30 сентября свое неприятие «гомосексуальной практики», и ни в коем разе не совершать благословений на однополые браки, а также хиротоний открытых гомосексуалистов.

Пятидневная встреча в Дар-эс-Саламе чуть было не закончилась развалом англиканского сообщества из-за разногласий консерваторов и либералов. Тем не менее, участники встречи утвердили предварительный текст нового англиканского Соглашения, который подчеркивает, что церкви, которые преступили принципы англиканского вероучения, будут исключены из сообщества, пока их деятельность не будет вновь соответствовать принятому Соглашению.

Консервативная часть Церкви в США восприняла данный ультиматум, как вытеснение из Епископальной Церкви. Поэтому в марте 2007 года в городе Навасота (штат Техас), епископы отвергли февральский ультиматум несет черты «колониализма, от которого Епископальная Церковь освободилась» и заменяет местное самоуправление мирян папистской моделью. При этом было высказано заявление о страстном желании оставаться в полном общении со всем Англиканским Сообществом и Епископальной Церковью.

25 сентября 2007 в городе Новый Орлеан заседание Палаты епископов Генеральной конвенции (законодательный и управляющий орган Епархиальной Церкви США) приняло решение о воздержании от посвящения в епископский сан людей, чей образ жизни является своеобразным вызовом для Церквей, входящих в Англиканское Содружество .

19 июля 2008 года в Кентербери (Англия) открылась очередная Ламбетская конференция - всемирный съезд англиканских епископов, который проводится каждые 10 лет. Необходимо подчеркнуть, что примерно 200 епископов отказались участвовать в конференции в знак протеста против либеральных тенденций Генерального синода Англиканской Церкви .

В завершении конференции архиепископ Кентерберийский призвал ввести мораторий на рукоположение открытых гомосексуалистов.

В заключение данного вопроса, можно сделать вывод о том, что внутри мировой Англиканской церкви в последние годы ХХI века явно усиливаются кризисные тенденции. Фактически Англиканская Церковь оказалась на грани исторического раскола. Англиканская Церковь насчитывает на данный момент около 77 млн. прихожан в 120 странах мира, но при этом сталкивается с проблемами, которые пока не находят удовлетворительного для всех решения .

Открывая в июле 2008 года вторую часть Ламбетской конференции нынешнее руководство англикан во главе с их общепризнанным, но неофициальным лидером - архиепископом Кентерберийским Роуэном Уильямсом, не скрывает серьезности создавшегося положения.

Шаг к широкому историческому расколу Англиканской церкви был сделан 1 июня 2008 году, когда в Лондоне состоялась конференция «традиционалистов». На конференции присутствовали около 750 церковных деятелей различного уровня из многих стран мира, где существуют Англиканские церкви. Возглавил новое движение Архиепископ Сиднейский Питер Джейнсен.

Конференции в Лондоне предшествовала встреча инициативной группы в Иерусалиме, участники которой как раз и отвергли предложение Архиепископа Кентерберийского участвовать в работе Ламбетской конференции в текущем году. По итогам Иерусалимской встречи 30 июня 2008 года была принята «Иерусалимская Декларация» из 14 пунктов, которые включают в том числе призыв возвращения к духовному учению, основанному на Библии и традиционной для англикан Молитвенной книге. На этой встрече была создана новая организация - «Глобальная англиканская будущая конференция». Активисты Гафкона начали активную работу, в том числе и через Интернет, с целью мобилизации большого числа сторонников реформирования ряда аспектов современной жизни Англиканской Церкви .

«Традиционалисты» на конференции в Лондоне осудили подходы нынешнего высшего руководства Англиканской Церкви к проблеме однополых браков, а также рукоположения в епископы сторонников альтернативной сексуальной ориентации. Одновременно были высказаны заявления против возведения в епископский сан женщин. В процессе эмоциональных дебатов, ряд активистов призвали создать церковь внутри церкви и противодействовать лживо-либеральной интерпретации Евангелия. При этом участники лондонской конференции 2008 года заявили о намерении создать свой епископальный совет для восстановления порядка в мировой Англиканской Церкви, которая, по их словам, с 2003 года была повергнута в хаос.

Необходимо отметить, что председательствовавший на лондонской конференции Архиепископ Сиднейский заявил, что ее участники не хотят раскола .

Духовный глава Англиканской церкви Архиепископ Кентерберийский назвал сформулированные движением «традиционалистов» задачи, как непосильные.

Следует отметить, что структура Англиканской церкви практически исключает ее раскол на территории Англии, т.к. ее главой считается британский монарх - Елизавета II, а все 26 епископов являются членами Палаты лордов британского парламента.

Параллельно с «мятежной конференцией» традиционалистов состоялся Генеральный Синод Англиканской церкви в Англии, который принял решение о возведении женщин в епископский сан .

Все три составные палаты синода, которые представляют епископов, священников и мирян, проголосовали за эту новую для исторической церкви Англии норму.

После упорной борьбы противники возведения женщин на епископский престол потерпели полное поражение. Предложенный руководством Англиканской Церкви компромисс – создание особых епархий, во главе которых не могут находиться женщины, было отвергнуто. В результате, угроза раскола Англиканской Церкви Англии усилилась.

Тем не менее, руководству церкви в лице Архиепископа Кентерберийского удалось добиться небольшой уступки со стороны жестких сторонников расширения прав женщин. Синод постановил, что он соберется в феврале 2009 года и пересмотрит возможность внесения в уставные документы Англиканской Церкви положения, устанавливающего определенные условия работы епархий, возглавляемых женщинами .

И без того высокий уровень напряженности внутри Англиканской Церкви еще больше повысился после того, как в Лондоне стало известно о секретных контактах ряда иерархов с Ватиканом.

По сообщениям еженедельника «Санди Телеграф», группа деятелей Англиканской Церкви, включая также епископов, встретились со старшими советниками исключительно влиятельной Курии по вопросам веры. Некоторые влиятельные круги в Англиканской Церкви готовы сейчас пойти на сближение с Римско-католической церковью, так как предвидят раскол среди англикан. В то же время духовный глава Англиканской Церкви Архиепископ Кентерберийский Роуэн Уильямс не был посвящен в эти планы.

Ватикан, ведя консультации с традиционалистами Англиканской Церкви Англии, решил не форсировать ситуацию. Папа Римский Бенедикт XVI узнавший о новом обострении отношений между либеральным и традиционалистским направлениями произнес следующие слова: «Я молюсь за единство Англиканской церкви».

Для многих в Великобритании стало неожиданным столь открытое беспокойство Ватикана по поводу перспективы раскола Англиканской церкви, учитывая их историческую вражду.

2.2 Отношения Англиканской Церкви

с Русской Православной Церковью

Первые шаги к сближению Русской Православной Церкви и Англиканской Церкви относятся к периоду царствования в России Петра I. Петр I, путешествуя в 1699 году по Западной Европе, побывал в Лондоне, встретился с Архиепископом Кентерберийским Томасом Тенисоном и епископом Солсберийским Гилбертом Бернетом. В беседе речь шла о положении и устройстве Церкви Англии .

В дальнейшем контакты между двумя Церквами были продолжены через посредничество митрополита Фиваидского Арсения, который прибыл в 1714 году в Лондон. В результате встреч митрополита и епископа Лондонского Генриха Комптона, епископом было предоставлено место для постройки православного храма в Лондоне.

Именно в этот период времени шесть английских епископов из числа не признававших королем Англии Вильгельма III Оранского (1688-1702), отделились от государственной Англиканской Церкви, решив вступить в сношения с Православной Церковью для дальнейшего объединения с ней. Воспользовавшись пребыванием в 1716 году в Англии митрополита Арсения, ему был передан проект соглашения между «православным остатком Британских Церквей и Кафолической, Апостольской, Восточной Церковью».

Основной целью проекта было установление молитвенного и литургического общения. В проекте соглашения указаны пункты, по которым не имеется расхождений между англиканами и православными, а также пункты, по которым англиканские епископы не соглашались с Православной Церковью. В проекте были предложены конкретные меры, чтобы предполагаемое соглашение состоялось.

В 1718 г. на Соборе в Константинополе при участии Патриарха Константинопольского Иеремии, Патриарха Александрийского Самуила, Патриарха Иерусалимского Хрисанфа, и многих митрополитов, епископов был в благожелательном тоне составлен ответ, но весьма в сдержанных выражениях.

Но в 1725 году последовало разъяснение со стороны Англиканской Церкви от самого Архиепископа Кентерберийского Уильяма Уэйка, который, обратился к Патриарху Иерусалимскому, с известием о неканоническом характере деятельности группы «неприсягавших» и неправомочности их сношений с Православной Церковью. При этом архиепископ подчеркнул, что англикане несут ту же веру, что и восточные христиане.

Но в итоге, намеченное дело оказалось безрезультатным.

Во второй половине XVIII в. русско-англиканские церковные связи продолжили свое развитие. Важная роль при этом принадлежала протоиерею Андрею Афанасьевичу Самборскому (1732-1814), который провел Англии 15 лет. Начинание протоирея продолжил его преемник - Иаков Смирнов, прослуживший в православном храме Лондона несколько десятилетий.

Первым иерархом, вступившим в прямые сношения с Англиканской Церковью, был митрополит Московский Платон (Левшин).

Англиканских богословов интересовал вопрос о разделении и разности Восточной Церкви от Западной, о Святом Крещении и поклонении святым иконам.

Митрополит Платон послал свое сочинение о Христианском Богословии в латинском переводе с намерением объяснить силу учения, которому следует Греко-Российская Церковь, подчеркнув при этом, что люди, чрезмерно мудрствующие, всегда будут покушаться смешивать древнее с новым, неизвестное с известным.

Книга митрополита Платона были восприняты в Англии с пониманием и интересом, поэтому была переведена на английский язык, излагалась на лекциях лучших университетах Англии – в Оксфорде и Глазго .

В 30-х годах XIX века в Англиканской Церкви возникло известное Оксфордское движение, инициаторы которого обращались к Православному Востоку, в том числе и к России .

Особенные усилия приложил к достижению единства с Православной Церковью англиканский архидиакон Уильям Палмер. Несмотря на, что деятельность Палмера не привела к конкретным шагам, тем не менее, попытки со стороны англиканских церковных кругов к сближению с Русской Православной Церковью были продолжены и в дальнейшем.

Значительный интерес и рост симпатий к русскому Православию связан был с миссионерской деятельностью Русской Духовной Миссии на Аляске и в прилегающих к ней областях Северной Америки. В результате появились благоприятные условия для сближения англикан с православными.

Значительную роль в ознакомлении североамериканских англикан с Православной верой сыграл настоятель нью-йоркского православного прихода священник Н. Биерринг, который стал издавать журнал на английском языке о Православия в Америке.

В 60-х годах XIX в. начинается англо-американское движение за единение с Православным Востоком.

Инициатива принадлежала Американской Епископальной Церкви, которая тяготела к идее кафоличности. Для проведения переговоров с Русской Православной Церковью по вопросу о единении в Америке был создан в 1862 году Русско-греческий комитет. (В XVII-XIX веках Русская Церковь официально называлась «Греко-Российской Церковью») .

В 1863 году подобный комитет появился и в самой Англии.

Оба комитета согласованно работали над вопросом соединения Церквей.

В этот период времени, в Англии была образована организация с более широкой программой - «Ассоциация Восточной Церкви» .

Данная организация стремилась распространять в английском обществе точные сведения о состоянии и положении восточных христиан; знакомить Православных христиан с учением и строем Англиканской Церкви.

Православный Восток со своей стороны также откликнулся на это движение, о чем свидетельствовали публикации в духовных журналах Поместных Церквей в Москве, Петербурге, Афинах, Константинополе.

В 1864 году англиканскими духовными лицами и мирянами Святейшему Синоду Русской Православной Церкви был сделан запрос об условиях принятия в общение британских христиан.

В 1865 году в Лондоне состоялось собрание, посвященное тому же вопросу. Несмотря на то, что собрание не носило официального характера, на нем присутствовали епископы Англиканской Церкви, настоятель лондонского русского посольского храма, сотрудники русского посольства, русский посланник в Брюсселе. Собрание вызвало большой интерес не только в Англии, но и за ее пределами, по всей Европе.

Первая Ламбетская конференция епископов Англиканской Церкви, состоявшаяся в 1867 году обсуждала один из вопросов о соединении с Православной Церковью .

Но во всех начинаниях Англиканской Церкви, направленных на соединение с Православной Церковью, на первый план выходила забота об установлении общения в молитвах и в таинствах без углубленного исследования догматических различий, а также без принятия соответствующих мер для их устранения. Данное обстоятельство вызывало естественную озабоченность со стороны русских богословов и иерархов. Поэтому несмотря на взаимные симпатии, дело соединения Церквей не продвинулось вперед.

Более того, в 1870 году, Святейший Синод Русской Православной Церкви официально уведомил Англиканскую Церковь о том, что Православная Церковь взаимоотношения в таинствах считает необходимым согласием в вере. Но расположение Англиканской Церкви к Православному Востоку, а в особенности к Русской Церкви не ослабевало, наоборот, более усиливалось. О чем свидетельствует приветственное послание Архиепископа Кентерберийскийского Эдуарда Бенсона Митрополиту Киевскому Платону (Городецкому) в 1888 году по случаю 900-летия Крещения Руси .

На что Митрополит Платон в ответном послании выразил надежду на установление более полного духовного союза между Церквами.

Конец XIX и начало XX в. ознаменовались вновь оживлением контактов между обеими Церквами. В частности, участились взаимные поездки официальных и неофициальных лиц.

17 января 1912 года было утверждено «Общество ревнителей сближения Англиканской Церкви с Православной». Главной целью Общества являлось установление взаимопонимания и укрепления дружбы между двумя Церквами.

В 1914 г. была создана Синодальная комиссия по изучению вопроса о взаимоотношениях Православия и Англиканства.

Поместный Собор Русской Православной Церкви, состоявшийся в 1917-1918 годы специальной резолюцией выразил удовлетворение стремлением Англиканской Церкви к единству с Православием.

Необходимо отметить, что Англиканская Церковь на своих Ламбетских конференциях (1888, 1910, 1917, 1930 гг.) неоднократно рассматривала вопрос о соединении с Православной Церковью.

По известным причинам в период с 1920 по 1991 годы англиканские службы эпизодически проводились в посольствах Великобритании, Канады, США. Хотя возобновление сношений двух Церквей продолжалось и в период второй мировой войны. Но здесь сказались новые тенденции, обусловленные развитием широкого экуменического движения.

Начиная с 1992 года, Англиканская Церковь в России начала функционировать вновь, были также возобновлены двусторонние отношениями между двумя Церквами.

Но вскоре богословский диалог между двумя Церквами практически прекратился. Если ранее между православными и англиканами был диалог, целью которого ставилось объединение Церквей, то после введения Англиканской Церковью женского священства и женского епископства, это, стало невозможным.

В ходе данного теоретического исследования было выявлено, что для экуменических переговоров Православной и Англиканской Церквей характерна определенная эволюция. В XIX веке обе Церкви мало знали друг о друге, то уже к середине XX века, когда между ними проводились конструктивные диалоги, и православные, и англикане узнали несравненно больше.

При этом необходимо отметить, что вторую половину XIX века можно считать временем подготовки Церквей к экуменическому диалогу, во второй половине XX века церкви были довольно активные переговоры на богословском уровне .

Англиканские символические книги во многом противоречат православному вероучению и не могут быть признаны со стороны Православной Церкви.

Русская Православная Церковь в ходе богословских переговоров неоднократно заявляла англиканской стороне, что диалог может вестись только при учете вероучительных определений. Но англикане не всегда и не все соглашались с этим принципом.

Русская Православная Церковь занимала всегда по этому вопросу твердую позицию, от которой никогда не отклонялась.

Неопределенное отношение англикан к Священному Преданию, которое зачастую носит характер подчиненности Священному Писанию; неопределенный статус семи таинств в Англиканской Церкви; а также неопределенность критериев святости, которые должны учитываться при канонизации подвижника для православных участников встреч оставался не ясным. Помимо этого церковное управление Англиканской Церкви принадлежит по-прежнему светской власти, которая не принимает участия в богословских собеседованиях.

Неоднократно решения, принятые на межцерковных совещаниях, игнорировались со стороны многих представителей Англиканской Церкви.

Православные участники экуменических встреч не раз заявляли англиканам, что Православная Церковь обеспокоена отступлением Англиканской Церкви от вероучительных принципов при заключении различного вида интеркоммунионов и межцерковных соглашений.

Выводы по второй главе

1. С основания Англиканской Церкви в Англии существовали всегда некоторые разногласия. Тем не менее, начало кризиса в Англиканской Церкви многими богословскими исследователями, отмечается в конце ХХ столетия. В новом столетии кризис Англиканской Церкви нарастает, о чем свидетельствуют также современные средства массовой информации.

2. В англиканской среде сказывается консерватизм и церковная разобщенность, что послужило тормозом развития экуменических соглашений.

3. Экуменические переговоры Православной и Англиканской Церквей переживали определенную эволюцию. В целом, можно отметить, что для Православных исследователей осталась непонятной до сих пор управленческая структура Англиканской Церкви. В частности, официальной главой Церкви Англии является светское правительство, однако церковные реформы зачастую осуществляются епископами на Ламбетских конференцях. Представители светской власти практически не принимают участия в решении какого-либо вопроса. Поэтому статус церковных постановлений является неопределенным, и, как правило, исполняются лишь частью пестрого англиканского церковного сообщества.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Анализ изучения англиканского вероучения и иерархии показал, что Символические книги Англиканской Церкви несут в себе следы католического и протестантского влияния. Англиканские Церкви допускают евхаристическое общение (взаимное причащение) своих членов и символически находятся в организационном единстве с Кентрберийской епархией.

В современном мире насчитывается около 90 миллионов англикан, объединенных в 36 автономных Церквей, составляющих Англиканское содружество, или сообщество.

После окончания Второй мировой войны, в связи с быстрым развитием современного британского общества, Англиканская Церковь стремительно теряла свои позиции, превращаясь в большей степени в маргинальную структуру. В результате внутри Церкви возникло мощное либеральное течение, которое пыталось и пытается до сих пор «приспособить» Церковь к современному «потребительскому обществу» Великобритании. В итоге, в конце ХХ века наметился раскол Англиканской Церкви. Влияние Англиканской Церкви все больше сокращается, т.к. уменьшается число прихожан, усиливается финансовый кризис, практически остановился приток в священство талантливой молодежи.

Одновременно быстрое движение Англиканской Церкви по пути либерализации, а также пересмотра ряда основополагающих догм привели к активизации другой стороны англикан – приверженцев традиционного взгляда на христианство, которые в последнее время смотрят все больше в сторону Ватикана. Одним из косвенных показателей этого стал факт неожиданного перехода в католичество в конце 2009 года бывшего премьер-министра - Тони Блэра.

Ватикан занял на сегодня исключительно осторожную позицию, поэтому не проявляет себя как активная сторона в движении Англиканской Церкви к расколу. Хотя при этом Римско-Католическая Церковь выступила с резкой критикой решения последнего Генерального синода Англиканской Церкви Англии о рукоположении женщин в епископы.

Главные среди проблем, вызывающих споры в Англиканской Церкви, это конечно, вопросы, связанные с возведением в епископский сан женщин и отношение к рукоположению, в том числе и в епископы, священников, которые активно придерживаются альтернативной сексуальной ориентации.

Для преодоления противоречий Роуэн Уильямс предложил выработать новый свод правил, который бы опирался на доктрину Англиканской Церкви. При этом Архиепископ отказался занять чью-либо сторону, выступив с критикой как либерального, так и традиционалистского направления, призвав набраться терпения и «не разрывать Христово тело Церкви».

Целью данной курсовой работы было рассмотрение проблемы признания англиканской иерархии. В соответствии с целью была изучена история возникновения Англиканской Церкви и особенности иерархии; проанализированы отличительные черты Англиканской Церкви и ее роль в экуменическом движении; выяснены причины и особенности кризиса в Англиканской Церкви; рассмотрены отношения Англиканской Церкви с Русской Православной Церковью.

Таким образом, цель курсовой работы достигнута, задачи выполнены.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ

1. Англиканская Церковь: раскол и возврат к Риму. По материалам «Геральд онлайн», ИТАР-ТАСС и католического портала «Milites Christi Imperatoris».

Англиканская церковь

одна из протестантских церквей: её культ и организационные принципы ближе к католической церкви, чем у др. протестантских церквей. А. ц. является государственной церковью в Англии. Возникла в период Реформации (См. Реформация) 16 в. (разрыв английского короля Генриха VIII с папством, секуляризация монастырей и др.) как государственная национальная церковь, возглавленная королём («Акт о супрематии», 1534); её вероучение и организационные формы в своей основе оставались католическими. При Эдуарде VI Т. Кранмер ом была составлена «Книга общественного богослужения» («Common Prayer Book», 1549), сочетавшая в догматике и культе протестантские и католические элементы. При Елизавете Тюдор в «39 статьях» (1571) вероучение было несколько приближено к кальвинизму. А. ц., ставшая важной опорой абсолютизма, была упразднена Английской буржуазной революцией 17 в.; после реставрации Стюартов (1660) восстановлена.

Главой А. ц. является король; фактически он назначает епископов. Примас А. ц. - архиепископ кентерберийский, за ним в иерархии А. ц. следует архиепископ йоркский. Значительная часть епископов является членами палаты лордов. Все принципиальные церковные статуты подлежат утверждению парламента. Расходы по содержанию церкви в большой мере несёт государство. Высшая иерархия А. ц. тесно связана с финансовой олигархией и с земельной аристократией Англии.

В А. ц. существует 3 направления: высокая церковь (High Church), наиболее близкая католицизму; низкая церковь (Law Church), близкая к пуританизму и Пиетизм у; широкая церковь (Broad Church) стремится объединить все христианские течения (господствующее направление в А. ц.).

Кроме А. ц. Англии, имеются самостоятельные А. ц. в Шотландии, Уэльсе, Ирландии, США, Канаде, Австралии и некоторых др. странах. Общая численность англикан около 30 млн. Формально отдельные А. ц. не зависят одна от другой, но с 1867 раз в 10 лет англиканские епископы собираются на конференции в Лондоне (т. н. Ламбетские конференции, по названию дворца Lambeth - резиденции архиепископа кентерберийского), образуя Англиканский союз церквей. А. ц. участвует в экуменическом движении (См. Экуменическое движение).

Лит.: Робертсон А., Религия и атеизм в современной Англии, в кн.: Ежегодник Музея истории религии и атеизма, т. 4, М.-Л., 1962; A history of the English church, ed. by W. R. W. Stephens and W. Hunt, v. 1-9, L., 1899 - 1910.

Большая советская энциклопедия. - М.: Советская энциклопедия . 1969-1978 .

Смотреть что такое "Англиканская церковь" в других словарях:

- (от соб. им.). Государственная церковь в Великобритании и Ирландии, составляет отрасль реформатской церкви, от которой отличается тем, что сохраняет сан епископа, который управляет делами церкви и имеет свои права. Словарь иностранных слов,… … Словарь иностранных слов русского языка

Англиканская церковь - (Anglican Church), церковь Англии. Основана в 16 в. во время протест. Реформа ции. Хотя уже Генрих VIII порвал с католич. церковью, а Эдуард VI сделал первые шаги к утверждению протест, доктрин и практики богослужения, оформление англиканских… … Всемирная история

АНГЛИКАНСКАЯ ЦЕРКОВЬ, одна из протестантских церквей; государственная церковь в Англии. Возникла в период Реформации в 16 в. По культу и организационным принципам близка католической. Церковную иерархию возглавляет король … Современная энциклопедия

Протестантская церковь, возникшая в 16 в.; в Великобритании государственная. В догматике англиканской церкви сочетаются положения протестантизма о спасении личной верой и католицизма о спасающей силе церкви. По культу и организационным принципам… … Большой Энциклопедический словарь

Англиканская церковь - АНГЛИКАНСКАЯ ЦЕРКОВЬ, одна из протестантских церквей; государственная церковь в Англии. Возникла в период Реформации в 16 в. По культу и организационным принципам близка католической. Церковную иерархию возглавляет король. … Иллюстрированный энциклопедический словарь

Протестантизм Реформация Доктрины протестантизма Дореформационные движения Вальденсы · Лолларды · Гуситы Реформистские церкви Англиканство · Анабаптизм · … Википедия

АНГЛИКАНСКАЯ ЦЕРКОВЬ - [англ. Anglican Church, лат. Ecclesia Anglicana]: 1) общеупотребительное название Церкви Англии (The Church of England), офиц. протестант. Церкви Великобритании; 2) в расширительном смысле определение, применяемое ко всем Церквам, исторически… … Православная энциклопедия

Протестантская церковь, возникшая в XVI в.; в Великобритании государственная. В догматике англиканской церкви сочетаются положения протестантизма о спасении личной верой и католицизма о спасающей силе церкви. По культу и организационным… … Энциклопедический словарь

Англиканская церковь - Англика/нской це/ркви, только ед., Государственная церковь в Англии, одна из протестантских церквей, возникшая в XVI в. в период Реформации. Энциклопедический комментарий: По культу и организационным принципам Англиканская церковь стоит ближе к… … Популярный словарь русского языка

Церковь Англии (Church of England) господствующая Церковь Соединенного Королевства Великобритании и Сев. Ирландии; учреждена в 1662 в правление короля Карла II. Формирование А.Ц. связано с проникновением идей Реформации в Англию (в связи с этим… … Католическая энциклопедия

- (Reformed Church of England, Established Church, Anglican Church), епископальная церковь, гос. церковь в Англии, одна из протестантских церквей; ее культ и организац. принципы ближе к католич. церкви, чем у др. протестантских церквей.… … Советская историческая энциклопедия

Книги

• , Василий Михайловский , Воспроизведено в оригинальной авторской орфографии. В… Категория: Библиотековедение Издатель: Книга по Требованию , Производитель: Книга по Требованию ,
• Англиканская церковь и ее отношение к православию , Василий Михайловский , Воспроизведено в оригинальной авторской орфографии… Категория: